Texte intégral 1- L'homme, image de Dieu 1La conception de l'homme en tant qu'image de Dieu caractérise l'œuvre de Comenius. L'homme a été fait à l'image de celui qui est depuis le commencement », affirme-t-il dès la dédicace de La grande didactique par. 2. C'est de cette notion qu'il tire les principales caractéristiques qui constituent l'homme dans son humanité et les différentes directions dans lesquelles l'éducation devra développer l'enfant. 1 Genèse, I, 26 et 27 ; trad. Bible de Jérusalem. 2 Tresmontant C., Les origines de la philosophie chrétienne. coll. Je sais, je crois, no 11, p. 97 3 Ibid., p. 98. 4 Ibid, p. 100. 5 Ibid., p. 99. 6 La sainte Bible, trad. en français, sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem ; Paris, 19 ... 7 Saint Thomas, Somme théologique, Ia, art. 4 ; trad. A. Patfoort, o. p. Ed. du Cerf, p. 96-97. 2Cette expression, on le sait, est tirée de la Bible Faisons l'homme à notre image, comme notre ressemblance. … Dieu créa l'homme à son image »1. Claude Tresmontant nous explique comment il faut comprendre cette affirmation Les théologiens qui ont composé ce texte se sont opposés expressément aux mythes égyptiens et assyro-babylomiens qui enseignaient la consubstantialité de l'âme à la divinité. L'homme n'est pas créé avec la substance de Dieu… »2. Dans son sens positif cette expression affirme que l'homme n'est pas une créature comme une autre ; … il n'est pas un vivant comme un autre. … Il est appelé à une destination proprement surnaturelle, c'est-à-dire qu'il est appelé … à devenir participant de la nature même de Dieu »3, il a la capacité de s'ouvrir à une dimension surnaturelle »4. Cette destinée proprement surnaturelle de l'homme comporte certaines implications et présuposés métaphysiques »5 notamment la raison et la liberté. De même la Bible de Jérusalem précise Ce rapport à Dieu sépare l'Homme des animaux. Il suppose de plus une similitude générale de nature intelligence, volonté, puissance »6. Pour saint Thomas, c'est en vertu de sa nature intellectuelle que l'homme est dit à l'image de Dieu » ; par conséquent le trait par lequel la nature intellectuelle imite Dieu le plus étroitement, c'est celui par lequel Dieu se connaît et s'aime lui-même. L'image de Dieu dans l'homme pourra donc se vérifier … d'abord en ce que l'homme a une aptitude naturelle à connaître et à aimer Dieu »7. 8 La pampédie, II, 23 ; trad. Unesco. 9 Ibid III, 27 ; trad. Unesco. 3Comenius a fait siennes ces idées et elles lui serviront de guide dans le programme qu'il fera de l'éducation religieuse. Parce qu'il est son image, Dieu aime l'homme plus qu'il n'aime toute autre créature ; l'homme, dira notre théologien, est l'objet de la dilection de Dieu »', pour lui cette expression est synonyme de celle d'image de Dieu. et IV. 2. A son tour, l'homme ne trouve aucune créature qu'il puisse considérer comme son égal, et il ne pourra trouver de satisfaction qu'en Dieu. Tous ses désirs doivent donc être tournés vers Dieu comme vers leur source ibid. V, 18. Car Dieu est le but ultime de toutes choses, vers qui tend tout ce qui est visible et invisible ; … il est la source vive de tout ce qu'il y a de bon »8, la source de vie d'où partent les autres sources de tout ce qui nous réjouit » Pans. prod. 34. Comenius constate même que si les arts extérieurs et la science procurent à l'esprit un délassement agréable, ils ne le rassasient pas »9. Trop peu d'hommes ont mis leur fin en Dieu ; par contre, trop d'hommes se recherchent eux-mêmes et ne poursuivent que leur succès et leur propre gloire. Agissant ainsi, ils aboutissent à une impasse. C'est pour cela que l'on voit tant d'iniquités sur la terre Pans. prod. 33, 34. Pour couronner le tout, Dieu appelle l'homme à vivre avec lui durant toute l'éternité, à partager sa vie Te enim mihi destinati aeternitatis consortem » 3 ; cf aussi II, 9. 10 L'école de la petite enfance, IV, 5 ; trad. Prévot. 4C'est donc tout le sens de la vie de l'homme qui est concerné par cette ressemblance avec Dieu. Les rapports de l'homme avec Dieu en sont profondément marqués ; non seulement ce ne sont pas des rapports de conflit, ni même de purs rapports de serviteur à maître, mais des rapports de confiance et d'amour. L'homme est convié à faire briller en lui, selon sa mesure d'être fini, les qualités que Dieu possède dans leur perfection. La religion n'est rien d'autre que cette attitude qui consiste à se tourner vers Dieu comme vers sa source ; de toute façon Dieu attire l'homme parce que chacun aime ce qui lui ressemble 18 et s. La religion est le respect intérieur qui met en relation l'homme avec la divinité » ibid. IV, 6. Ce n'est pas que notre auteur soit théiste ; il croit fermement au Christ Rédempteur, il a un credo et il pratique un culte. Mais, pour lui, l'appartenance à telle ou à telle église est secondaire par rapport à cette attitude qui, elle, est fondamentale. Voici d'ailleurs comment il définit la piété La piété vraie et salutaire consiste en trois points 1-notre cœur respecte Dieu toujours et en tout lieu et Le recherche dans toutes ses actions ; 2-notre cœur découvre les traces de la Divine Providence et suit partout Dieu avec crainte, amour et respect ; 3-partout il se souvient de Dieu, converse avec Lui, se joint à Lui et parvient à la paix et à la consolation »10. 11 De utilitate accuratae Rerum…, in pars IIΙ, 5Quels sont les traits particuliers que l'homme devra développer pour ressembler à Dieu ?. Au début de son œuvre, dans La grande didactique surtout, l'auteur pense avec saint Thomas que l'homme ressemble le plus à Dieu par sa nature intellectuelle Dieu, ayant créé l'homme à son image, il l'a doté d'un esprit MENS » 3 ; et encore Il a plu à Dieu de créer des êtres à son image c'est-à-dire raisonnables et capables de participer à sa sagesse et à son immortalité » Via lucis, L'Homme doit donc chercher à acquérir beaucoup de connaissances Le fait que l'homme naît capable d'acquérir des connaissances est évident puisque, en premier lieu, il est l'image de Dieu. Or, une image, pour être exacte, doit nécessairement reproduire les traits du modèle, autrement ce n'est plus une image. Et comme parmi les autres attributs de Dieu, c'est l'omniscience qui domine, elle doit nécessairement se refléter de quelque façon dans l'homme » V, 4. Le pédagogue mettra cette omniscience en relief chaque fois qu'il aura besoin de stimuler un public à l'étude. Ainsi il écrit La nature humaine a été faite de telle sorte qu'elle est devenue l'image de l'unique Sagesse, c'est-à-dire de l'Omniscience de Dieu. Si tu t'écartes volontairement et sciemment de cette ressemblance, tu t'éloignes du plan de Dieu »11. 12 La pampédie, IX ; in Cons. II, col 121. 13 Ibid., IIΙ, 14 ; trad. Unesco ; cf. aussi Panegersie, in Cons. I, col. 30. 14 Ibid., III, 20 ; trad. Unesco. 6Mais Comenius étend aussi cette ressemblance à d'autres traits surtout à ceux qui sont les marques caractéristiques de la nature humaine et que nous analyserons dans un autre chapitre L'homme vraiment formé est celui qui, comme une véritable image de Dieu saisit tout grâce à la Raison, exprime tout par la parole, réalise tout grâce à son activité, du moins autant que cela est possible à une créature limitée »12. Il écrit encore Les propriétés les plus marquantes de Dieu sont 1° l'omniscience, 2° l'omnipotence, 3° la sainteté universelle, 4° l'indépendance souveraine ; par conséquent, il est sûr que l'homme, qui se distingue nettement par la sagesse, l'habileté, la sainteté et qui après Dieu est indépendant, est une véritable image de Dieu et la véritable gloire de son Créateur »13. Parfois il insiste, selon les besoins, sur ce dernier trait et il écrit Comme le désir de l'activité libre est inséparable de la nature humaine, image de Dieu… » X, 37 ou bien encore Il importe beaucoup que les hommes apprennent à librement choisir, à leur gré, les choses parfaitement comprises, et à en disposer librement ; de manière que nulle part l'image de Dieu ne soit altérée dans l'homme, et surtout pas là où cette image est la plus ressemblante, dans la liberté du choix »14. 15 1er Epître de saint Jean, IV, 8. 7Les perfections divines sont infinies. Pour les besoins pratiques il est normal qu'un écrivain insiste sur tel ou tel aspect de ces perfections. On peut cependant faire remarquer qu'un attribut fondamental n'est jamais mentionné Dieu est amour » ; cette phrase de saint Jean15 résume tout le message du christianisme. Mais cette omission n'est pas une particularité propre à Comenius. Les époques, comme les individus, ont des valeurs auxquelles ils sont plus sensibles qu'à d'autres. 16 La panegersie, V, 9 ; in Cons. I, col. 37. 17 Ibid. IV, 14 ; in Cons. I, col. 30. 8Le fait que c'est l'homme seul qui a été créé à l'image de Dieu lui donne une place éminente parmi toutes les autres créatures. Dieu l'a établi maître et seigneur de toute la création IV. L'humanité est douée de raison et elle porte en elle des germes de moralité, dignités qui sont des privilèges qui l'élèvent au-dessus des animaux et le rendent semblables à Dieu »16. Quand il exaltait la supériorité des animaux, Montaigne oubliait cette qualité d'image de Dieu. Pas plus que d'autres, Comenius n'ignorait les méchancetés ou les turpitudes dont l'humanité est capable ; cependant il continuait à répéter l'homme est la première de toutes les créatures visibles parce qu'il a été créé à l'image de Dieu »17. Il est allé jusqu'à écrire cette phrase qui doit paraître peu orthodoxe à beaucoup, à savoir que l'homme ne doit reconnaître comme supérieur à lui que Dieu seul quant aux anges, qui sont également des serviteurs de Dieu, l'homme doit les considérer comme des égaux ! IV, 4. 9Les belles paroles de Comenius sur la piété ne sont pas de simples clichés. Il semble bien avoir puisé en Dieu une force morale qui lui a permis de supporter beaucoup d'épreuves sans perdre ni son équilibre ni son dynamisme. Ainsi il a perdu successivement deux femmes ; la première est morte au cours d'une épidémie avec ses deux enfants ; le pauvre homme faillit en perdre la raison. Aucun raisonnement ne pouvait le consoler, ni même les considérations intellectuelles basées sur la foi. Seule une certaine union à Dieu et au Christ souffrant lui a apporté la consolation et la joie ». Aussi, en parlant de Dieu après cette épreuve il dira qu'il est le roc de sa vie », une tour forte ». 18 Cf Denis E., La fin de l'indépendance bohême, t. I et II, Paris, 1930. 19 Vita gyrus. in pars IV, 10Si durs qu'aient été ses malheurs personnels, le sort réservé à son pays l'a affecté encore davantage, selon ses propres paroles. On sait le triste sort réservé à la Bohême après la défaite de la Montagne Blanche, en 1620, et les souffrances injustes qui en ont résulté18. Le pire, pour lui, a été de craindre, un peu plus tard, que c'en était fini de l'Eglise dont il était l'évêque. Durant l'incendie de Leszno, en 1656, il a perdu non seulement ses livres, mais encore ses manuscrits, dont certains représentaient 40 années de patientes recherches… A cette occasion il a dit qu'il avait tout perdu excepté cet unique qui, à lui seul, est tout »19. 20 Heyberger A., Jean Amos Comenius, Paris, 1928, p. 217. 21 Ibid., 11Comme il avait des responsabilités publiques, il ne suffisait pas qu'il surmonte sa douleur et retrouve son calme. Il devait, en outre, avoir assez de dynamisme pour soutenir les autres. C'est ce qu'il a fait à plusieurs reprises. Il a même composé, à l'intention de ses ouailles ou de ses compatriotes, des ouvrages dits de "consolation", comme Centrum securitatis et Des affligés. Dans son union mystique avec l'esprit divin, il puise une énergie qu'il tâche de communiquer aux Frères en exil », dit de lui A. Heyberger20. Pour exprimer cette paix que l'on trouve en Dieu, il a cette image saisissante Ce monde est semblable à une roue que Dieu aurait développée par sa toute - puissance. Il en est le centre et ses créatures, comme des rayons, s'irradient de lui en tous sens. Le centre reste immobile, mais la roue du monde tourne inlassablement. Plus on se trouve près du centre, moins les agitations sont violentes ; plus on est éloigné, plus fortes sont les secousses »21. 2- La chute, la justification, la grâce 22 Gusdorf G., La révolution galiléenne, Paris 1969, t. Π, p. 43. 23 Hildesheimer F., Le jansénisme. L'histoire et l'héritage, Paris, 1992, p. 134. 12On sait que la prédestination était un des points névralgiques de la pensée religieuse au xviie siècle »22. Mais l'Unité remontait à la Réforme tchèque, non à Luther et elle ne se posait pas avec angoisse les questions Serai-je sauvé ? Combien y aura-t-il d'élus ? » qui obsédaient non seulement Luther, mais aussi des hommes comme Ignace de Loyola ou le jeune François de Sales 1567-1622 et bien d'autres encore, puisqu'on a pu écrire que le problème du salut éternel était la véritable obsession du siècle classique »23. Les positions de Comenius sur ces thèmes se ressentent de son appartenance à une tradition différente. 24 Cf Cons. I, Mundus spiritualis, chap. IV, col 1071. 25 La grande didactique, chap V, sous-titres pour les paragraphes 1 et 2. 13Pour certains théologiens la chute d'Adam avait mortellement blessé la nature humaine qui n'était plus capable d'aucun bien ; la raison était devenue incapable de nous guider, la volonté était fatalement inclinée vers le mal. Comenius, par contre, semble excuser le pauvre homme qui n'avait pas eu l'initiative de la désobéissence à Dieu ; il s'est seulement laissé séduire. Si bien que Dieu a été plus miséricordieux avec lui qu'avec les anges révoltés, et la corruption de l'homme, quoique réelle, n'est qu' accidentelle »24. Il en ressort cette conséquence capitale que les choses peuvent être remises dans leur état premier qui était boa Il est plus naturel à l'homme et plus facile à la grâce de Dieu d'acquérir la sagesse et de devenir vertueux et saint plutôt que d'en être empêché par une dépravation accidentelle, car il est facile à une chose de retrouver sa nature première » DM. V, 25. Or, la nature humaine était bonne à l'origine » et nous devons y être ramenés par la puissance de la Providence qui relève ce qui est tombé »25. La phrase suivante exprime l'attitude personnelle de Comenius à propos de la chute. Est-ce que Dieu n'a pas envoyé son Fils pour rétablir dans son état primitif ce qui était tombé ? » DM. V, 22. 26 V, 23 ; cf. aussi Pans. prod. 15. 14Il illustre cette conviction par l'image suivante considérons, dit-il, une horloge ou un instrument de musique qui ont été fabriqués par un artisan habile. Si l'horloge se gâte ou si l'instrument est désaccordé, on ne les considère pas immédiatement comme étant hors d'usage, car on sait qu'on peut les réparer. Il en est de même pour l'homme même s'il a été corrompu par la chute, il faut tenir pour certain qu'avec la puissance de Dieu et en utilisant des moyens appropriés, on peut le rétablir dans son harmonie primitive DM. V, 17. Le cas de Nabuchodonosor confirme cette vue optimiste ibid. V, 22. Comenius ne comprend pas la position opposée pessimiste Il est honteux et impie, et en outre cela relève de l'ingratitude, de toujours parler de notre corruption et de passer sous silence la Rédemption ! Pourquoi toujours s'excuser sur le vieil Adam ! C'est à bon droit que l'apôtre dit en son nom et au nom de tous ceux qui ont été régénérés Je puis tout en Celui qui me rend fort, le Christ. » Philippiens, IV, 1326. 15Comenius ne se pose pas la question de savoir à qui Dieu réserve sa grâce ; il ne voit en Dieu que générosité Ah, gardons-nous de mettre des limites à la grâce de Dieu qu'il est prêt à répandre en nous avec sa plus grande largesse ! » V, 24. Quant à se demander si la grâce est efficace ou suffisante, etc. c'est seulement soulever des questions inutiles ». 27 La pampédie, chap. X ; V classe in finem. 16Dans un passage de La pampédie il y a quelques lignes sur la prédestination ; mais ce n'est qu'un maigre canevas pour un développement éventuel. C'est dire le peu d'intérêt que l'auteur portait à la question, alors qu'en France les débats sur la grâce efficace faisaient rage, non seulement parmi les théologiens, mais même dans les salons et les collèges - jusqu'à provoquer des bagarres ; on trouve des échos de ces débats dans les arts et la littérature. Malgré la brièveté de ce passage il est clair que l'orientation générale ne va pas dans le sens de la rigueur calviniste ou janséniste. L'auteur, par exemple, pose la question Comment peux-tu espérer tenir bon devant le tribunal de Dieu ? » et il répond Grâce à l'intervention de Jésus-Christ qui plaidera pour moi » - Est-ce que cette défense sera efficace ? - Oui ! Premièrement il ne s'est pas arrogé lui-même cette fonction, mais elle lui a été attribuée par le Père. Hébreux, V, 5. … En troisième lieu, parce que le sacrifice que le Christ a offert pour la réconciliation des pécheurs suffit pour tous les péchés du monde ». Et l'auteur se réfère à la 1ère Epître de saint Jean II, 2. qui dit ceci Il est lui-même expiation pour nos péchés, non seulement pour les nôtres, mais pour ceux du monde entier »27. 28 Cons. I, col. 1052. 29 Ibid., col. 580 4 et col. 978. 30 Ibid., col. 1130. 31 Ibid., col. 1130. 17Dans les discussions sur la grâce, la liberté tient une place centrale. Luther, Calvin, Jansenius niaient le libre arbitre ; l'Eglise catholique, au contraire, le posait comme nécessaire. Comenius aussi Sans la liberté, la ressemblance avec Dieu ne serait pas parfaite »28. Il la conçoit comme totale et contrairement, notamment à Calvin, il écrit Elle la liberté est si essentielle à la nature humaine que personne ne peut forcer l'homme à vouloir ce qu'il ne veut pas, pas même les anges ou les démons et même pas Dieu lui même ». L'homme a été gratifié d'une telle liberté par le Créateur, qu'elle ne peut plus lui être enlevée. Voilà pourquoi Dieu lui-même n'y touche pas »29. Les rapports entre Dieu et l'homme ne sont pas des rapports de conflit ou de force. Comenius ne se demande pas comment l'homme misérable pourrait tenir tête au Tout-puissant, ni comment celui-ci serait obligé de renoncer devant la résistance de l'homme. L'homme choisit Dieu qui est le but ultime de sa vie, mais il peut se tromper sur son choix et préférer des biens apparents à Dieu. Dieu, d'autre part, ne veut être honoré que par des hommages libres. Il propose, il ne force pas Deus invites non trahit - Dieu ne nous attire pas malgré nous »30. Il échappe ainsi au piège terrible dans lequel tombaient ceux qui niaient le libre arbitre et qui se sentaient obligés de dire que les damnés l'étaient justement quoique la grâce leur ait manqué. Π affirme encore C'est une chose sûre que l'homme ne peut rien sans Dieu, et que Dieu ne veut pas malgré l'homme. - Certum est Hominem sine Deo non posse ; Deum sine homine nolle »31. 32 La pampédie, II, 19 ; trad. Unesco. 18Cette position est conforme à l'orthodoxie catholique, même si l'auteur ne recherchait pas cette conformité. Ce qui est le plus évident, c'est que Comenius ne creuse pas les problèmes théologiques relatifs à la grâce. Π tient ces discussions pour inutiles. Ce qui est bien dans la tradition de l'Unité. Il se contente d'affirmer avec force quelques vérités fondamentales Dieu donne sa grâce avec générosité et libéralité à tous les hommes s'opposant ainsi à la rigueur calviniste ou janséniste ; il faut croire à l'efficacité de la Rédemption opérée par le Christ. Ces vues théoriques lui servent de fondement pour justifier la possibilité et la nécessité de l'éducation afin de construire l'image de Dieu dans tous les hommes. Si on lui objecte Nous sommes corrompus », il répond Oui, mais aussi renouvelés par le nouvel Adam. On nous enjoint de renouveler ce qui a été corrompu, de labourer le champ en friche et de ne pas semer dans les ronces Es. IV, 3 ; c'est à cela que tend l'éducation dans toute son étendue »32. 19Si les détails de ces questions théoriques n'intéressent pas notre auteur, il y a une chose qui l'intéresse au plus haut point c'est justement ce caractère d'universalité Dieu veut sauver tous les hommes, il faut assurer l'éducation à tous, parce qu'ils sont tous faits également à l'image de Dieu. 3- L'image de Dieu chez tous les hommes 33 IX, 1 et sous-titres des paragraphes 1 et 2 ; cf aussi La pampédie, I, 6 et 11. 20L'image de Dieu est déposée en chacun des hommes. Chaque homme jouit par conséquent de la même dignité et est appelé à la même vocation. Comenius insiste sur ces idées dès le début de son œuvre. Ce ne sont pas seulement les enfants des riches et des gens importants qu'il faut admettre dans les écoles, mais tous les enfants, à égalité, ceux des riches et ceux des pauvres, ceux des nobles et ceux des roturiers, les garçons et les filles, qu'ils habitent des villes, des villages ou des hameaux. … Car c'est en tous que l'image de Dieu doit être restaurée »33. Cette énumération n'est pas exhaustive ; nous verrons plus loin d'autres catégories que l'auteur inclut expressément dans ce TOUS. L'ardeur religieuse qui le porte à faire briller en lui l'image de Dieu, le porte avec la même force à la faire briller également en chaque homme sans en excepter personne Tous les hommes en naissant ont la même destinée devenir vraiment homme, c'est-à-dire un être raisonnable, le maître des créatures et une fidèle image de son créateur … Si donc nous admettons à l'éducation quelques-uns seulement en excluant d'autres, nous commettons une injustice, non seulement envers ceux qui participent à cette nature, mais envers Dieu lui-même qui veut être reconnu, aimé et loué par tous ceux en qui Il a imprimé son image » IX, 2. 34 Cf. Gravissimum educationis momentum §67. 21Cette position révèle une exigence d'universalité absolument extraordinaire qui n'était guère partagée par ses contemporains. L'extension de l'éducation à tous les enfants ne sera réalisée dans la pratique que deux ou trois siècles après Comenius. En plein xxe siècle, d'ailleurs des instances religieuses ou politiques ont repris les mêmes déclarations, ce qui prouve que l'éducation pour tous n'était pas encore une pratique universelle. Toute personne a droit à l'éducation », dit la Déclaration universelle des droits de l'homme. Une résolution du parlement européen adoptée le 14 Mars 1984 proclame Tous les enfants et les adolescents ont droit à l'éducation et à l'instruction … sans discrimination de sexe, de race, de convictions philosophiques ou religieuses, de nationalité ou de condition sociale ou économique ». Vingt ans plus tôt Vatican II avait tenu le même langage34. 22Passons maitenant en revue les groupes sociaux ou les catégories de personnes qui, selon Comenius, ne doivent pas être exclus de l'éducation. 35 Ce passage a été traduit très tendancieusement par Piobetta de la façon suivante Pareillement ... 23Les Sujets C'est tout d'abord le peuple des travailleurs manuels, serfs y compris Pour qu'ils apprennent à obéir intelligemment » à des maîtres qui, à leur tour, doivent avoir appris à commander sagement », car en vérité les créatures raisonnables doivent être guidées non à grand renfort de cris, de cachots ou de coups de bâton, mais avec des procédés raisonnables. Si on agissait autrement, l'affront retomberait sur Dieu qui a imprimé en eux aussi son image, et les affaires humaines seraient pleines de violence et de troubles » VI, 935. 36 Via lucis, XIV, 16,18. 37 La pampédie, II, 1 ; trad. Unesco. 24Ce passage peut soulever des polémiques. Certains, voulant ignorer le contexte historique, ont reproché à Comenius d'ignorer la révolution sociale. C'est un fait qu'il est d'avis que chacun reste à la place qui est la sienne36. En fait, le problème d'une éducation pour tous est bien plus complexe. Pour beaucoup, la culture n'est qu'un moyen de promotion sociale. Dès qu'on a un diplôme, on juge certains travaux, les travaux manuels surtout, au-dessous de sa dignité. Le problème se posait même au xviie siècle. Les collèges d'alors ne préparaient guère qu'aux carrières libérales et détournaient de la pratique des métiers. Aussi les Etats généraux de 1614 et Richelieu s'opposaient à l'extension des collèges. On faisait la même objection à Comenius Fais attention ! Tu vas être la risée de tout le monde. Tu verras la confusion de tous les états ! Qui restera fidèle à sa charrue ? etc. etc. »37. 38 Via lucis, XIV, 16. 39 Ibid., XIV, 16. 40 DM. XXIX, 7 ; trad. Piobetta. 25Mais notre philosophe comprend les choses autrement. Le travail manuel est inévitable, il le sait on le pratiquait dans l'Unité. Mais il n'est pas méprisable même les prêtres de cette Eglise y étaient astreints. Aussi il ne veut pas que l'école enlève aux jeunes le goût de ces travaux ; il déclare expressément qu'il ne désire pas que les artisans, les paysans et les femmes se consacrent entièrement aux livres »38. Mais il désire que ceux qui se livrent à ces travaux conservent, ce faisant, toute leur dignité humaine. Aussi, non seulement il exclut les mauvais traitements comme nous venons de le lire, mais il désire encore que chacun soit préparé à sa profession »39, et que les jeunes soient instruits de tout ce qui pourra leur être utile durant toute leur vie » DM. XXIX, 6. Il souhaite encore que ceux qui s'engagent dans l'agriculture, le commerce ou les métiers ne rencontrent rien qui soit complètement nouveau et dont ils n'aient eu un avant-goût. … Ainsi chacun fera l'expérience qu'il est apte à tout comprendre, à tout exécuter et à tout juger le plus correctement possible »40. 41 Via lucis, XIV, 17. 26Réussir cela, c'est transformer complètement le monde du travail et la société tout entière. Comenius s'en rend compte, même s'il n'envisage pas les conséquences pratiques qui en découleraient. Quand on lui objectait que si tout le monde se mettait à étudier, à juger les affaires de l'état et de l'Église, cela ne ferait que provoquer la confusion, il répondait Ce serait un misérable état ou une misérable église si leur tranquillité ne dépendait que de l'ignorance et de l'esclavage des sujets. La vraie religion et une bonne organisation civile comme celle que nous souhaitons pour le monde entier tirent leur tranquillité de la lumière et non des ténèbres »41. Même si notre philosophe ne prêche pas la suppression des classes, il souhaite une certaine mobilité sociale due au mérite Nous ne savons pas, dit-il, à quoi la divine Providence a destiné celui-ci ou celui-là ». Il arrive qu'elle appelle à de hautes fonctions des hommes pris parmi les plus pauvres et les plus méprisés IX, 3. Mais cela suppose un type d'enseignement nouveau comme celui que l'auteur préconise pour l'école élémentaire où l'instruction est donnée dans la langue maternelle. 42 Cité par Compayré G. 43 Simon J., Rénovation de l'enseignement du français, in La pédagogie contemporaine, Gabaude et ... 44 Gusdorf G., L'avènement des sciences humaines au siècle des lumières, Paris, 1973, p. 126. 45 Cité par Gusdorf G„ Dieu, la nature, l'homme au siècle des lumières, Paris, 1972, p. 178. Citation ... 27Répandre la culture dans toutes les couches sociales, c'est aller contre des préjugés. La culture peut-être considérée comme une richesse immatérielle qui met ceux qui la possèdent au-dessus des autres. Alexandre le Grand l'a exprimé sans détour. Il écrivait à son maître Aristote En quoi serons-nous supérieurs aux autres hommes si les sciences que vous m'avez apprises deviennent communes à tout le monde ? Quant à moi, j'aimerais mieux encore surpasser les hommes par la science que par la puissance »42. Cet égoïsme culturel existe même aujourd'hui. On a pu écrire, en effet Sous cette indignation une prétendue atteinte à la langue française existe la crainte, réelle celle-là, de voir toutes les couches sociales accéder à une culture et à des modes de pensée que l'on désirait réserver à une élite »43. Si Comenius est un exemple de la générosité pour la diffusion de la culture dans toutes les couches sociales, c'est à cause du respect qu'il porte à chacun des hommes en qui est imprimée l'image de Dieu. On ne constate pas ce respect chez Diderot ou Voltaire qui étaient des conservateurs sans sympathie pour la masse populaire qui leur inspirait parfois des mots très durs »44. Pour Voltaire, en particulier, le gros du genre humain a été et sera très longtemps insensé et imbécile »45. Sur ce point, l'évolution historique semble faire évoluer les modes de pensée et de sentir vers l'idéal proposé par Comenius. 46 DM. IX, 5 ; trad. Prévot. 28Les femmes. Il en est de même pour ce qui concerne les femmes On ne peut donner aucune raison pour exclure le sexe faible j'attire particulièrement votre attention sur ce point du soin des études en langue latine et en langue nationale, car elles sont aussi à l'image de Dieu et ont part également à sa grâce et au royaume éternel. En vérité, elles sont douées d'une intelligence vive et d'une capacité de connaissances égales ou même supérieures aux nôtres. Dieu les appelle comme nous aux plus hautes destinées régner sur des peuples, conseiller les rois ou les princes, exercer la médecine ou d'autres métiers utiles à l'humanité, remplir la fonction de prophète et critiquer les prêtres et les évêques. Pourquoi voudrions-nous n'enseigner aux femmes que l'a b c pour les éloigner ensuite des livres ?46 47 Paris, 1978. 29Ce texte est particulièrement étonnant pour l'époque où il a été écrit Le lecteur français se souvient de la manière dont Molière présente l'opinion courante sur l'éducation des femmes. Mais, d'une manière générale, l'infériorité de la femme passait pour une vérité évidente. Jean Delumeau a longuement étudié cette question dans un livre La peur en Occident xive- xviiie siècle47. Rapportons-nous à quelques passages où les auteurs qu'il cite emploient la même référence biblique image de Dieu » que notre philosophe. Nous allons trouver des affirmations diamétralement opposées à celle de La grande didactique. 48 Idem., p. 312. 49 Idem., p. 312. 50 Idem., p. 324. 51 Idem., p. 330. 52 Idem., p. 330. 30Résumant la pensée de saint Augustin, Delumeau écrit L'homme est donc pleinement image de Dieu, mais non la femme qui ne l'est que par son âme et dont le corps constitue un obstacle permanent à l'exercice de sa raison »48. Gratien, dont le fameux décret devint la source officieuse du droit de l'Eglise jusqu'au début du xxe siècle a écrit La femme n'a pas été faite à l'image de Dieu. » ! Même saint Thomas écrit que la femme a été créée plus imparfaite que l'homme, même quant à son âme et qu'elle doit lui obéir parce que naturellement chez l'homme abonde davantage le discernement et la raison »49. Il ne faut pas croire que cette conception soit propre au Moyen Age. Ainsi les Instructions aux confesseurs de saint Charles Borromée que l'Église post-tridentine réédita inlassablement plusieurs siècles durant » diffusent le dogme de la foncière inégalité de la femme »50. La grande didactique était déjà rédigée quand Le Bret, conseiller d'état, a écrit en 1632 que la nature a créé la femme imparfaite, faible et débile, tant du corps que de l'esprit »51. Delumeau précise que ce ne sont pas des textes de quelques extrémistes, mais que la culture dirigeante européenne a produit des quantités de textes semblables de l'Espagne à la Russie et du Moyen Age au xixe siècle »52. 53 La pampédie, II, 30 ; trad. Unesco. 54 Calò G. trad. italienne de La grande didactique, p. 34 31Les handicapés. Comenius étend l'instruction à ceux que nous appelons aujourd'hui des handicapés les aveugles, les sourds et les déficients ceux qui souffrent d'une insuffisance d'organes »53. G. Calò fait observer que ce n'est pas un mince mérite pour Comenius d'être le précurseur convaincu et explicite de la nécessité, de la possibilité et de l'utilité sociale de l'éducation des déficients », vu que ceux-ci ont dû attendre le xixe siècle pour acquérir des droits aux yeux des savants et pour devenir objet de recherche et d'attention pratique »54. 55 La pampédie, II, 11 ; trad. Unesco. 32Les barbares. Comenius retrouve l'image de Dieu dans une autre catégorie d'êtres, ceux que l'on appelait alors des barbares » Dieu n'a pas établi de différence entre les hommes, du moins pas dans ce qui constitue l'essence humaine ; … ils participent tous à l'image de Dieu. Gen. I, 26 »55. 56 Gusdorf G., La révolution galiléenne, t. II, Paris 1969, p. 196. 57 Idem., L'avènement des sciences humaines au siècle des lumières, Paris, 1973, p. 288. 58 Onstott K., Mandingo, Paris, 1964, p. 284. 59 Ibid., p. 507. 60 Gusdorf G., La conscience révolutionnaire - Les idéologues, Paris, p. 226. 33C'est une affirmation qui nous semble toute naturelle aujourd'hui. Cependant, parmi les premiers explorateurs, certains avaient proposé d'exclure de l'espèce humaine les sauvages américains » ; cette proposition fut toutefois contestée, et les querelles qui s'en suivirent furent tranchées par la bulle Sublimis Deus » du pape Paul III 9 juin 153756 dans laquelle il déclare que les Indiens d'Amérique sont des hommes et doivent être traités comme tels »57. Mais une bulle du pape ne change pas les mentalités d'un coup de baguette magique et surtout pas celle des opposants au papisme. On connaît celle des propriétaires d'esclaves noirs dont Kyle Onstott se fait l'écho dans son roman Mandingo. Il fait dire à l'un de ces propriétaires, Maxwell Des négros avec des âmes ! … Vous croyez vraiment qu'ils ont des âmes ? »58. Pour lui les nègres étaient des brutes sans âme et il fallait qu'ils le restassent »59. Mais des philosophes propriétaires d'esclaves, tel Jefferson lui-même, lorsqu'ils invoquaient l'égalité naturelle des hommes ne pensaient pas que leurs nègres fussent concernés par cette déclaration »60. 61 Pannuthesia, VII, 8, in Cons. II, col. 744. 62 Cf. par exemple 43. 63 La pampédie, VI, 18 XV. 34Comenius, lui, est capable de faire confiance à ces barbares Qui sait, écrit-il, ce que Dieu réserve aux Africains, aux Américains et aux autres barbares s'ils sont introduits dans la culture ? », car nulle part dans le monde il ne manque de tête capable, pourvu que l'éducation ne manque pas »61. Il manifeste de l'intérêt pour les langues des Lapons, pour les peuplades de l'Amérique du Nord, etc62. Il a même cette réaction curieuse pour le xviie siècle, mais qui nous est devenue familière aujourd'hui, de demander que l'on donne aux peuples et à leurs terres le nom qu'ils se donnent eux-mêmes. Pourquoi, demande-t-il, les autres devraient m'appeler Paul alors que je m'appelle Jean ? Pourquoi appellera-t-on Madagascar l'Ile saint Vincent » plutôt que Madagascar ? » De même il veut que l'on donne aux chaînes de montagnes ou aux fleuves le nom que les indigènes leur donnent plutôt que le nom de celui qui les a découverts ; 64 Pannuthesia, VI, 7, in Cons. II, col. 733. 65 Ibid., V, 4 in Cons. II, col. 723. 66 In Nouvelle Histoire de l'Église, t. 2. Le Moyen Âge, p. 456. 35Sa capacité d'ouverture à tous les hommes est remarquable Dieu nous aime tous également »64. - Européens, Asiatiques, Africains, Américains, les habitants de n'importe quelle île que ce soit, tous sont un seul peuple de Dieu, provenant du même sang ; tous doivent s'aimer étant tous des ramifications d'un même tronc généalogique »65. Cela est d'autant plus remarquable que cette tendance universaliste semble aller contre une tendance de la nature humaine qui incline à haïr la dissemblance raciale et idéologique » Knowles66. Si bien que pour d'autres auteurs contemporains aussi, une attitude pure de tout racisme serait une conquête de la conscience morale sur des instincts exclusivistes que la science semble nous expliquer. 67 La pampédie, V, 4. 36Concluons avec l'auteur Il n'y aura aucune difficulté ni aucun obstacle à instruire tous les hommes car chez tous les peuples l'image du sage Créateur se reflète … dans la raison, l'esprit, la langue, la main, etc »67. 4- S'intéresser à ce monde - ci 37 La fin ultime de l'homme est en dehors de cette vie », proclame le titre du chapitre II de La grande didactique. Le titre du chapitre suivant confirme Cette vie n'est qu'une préparation à la vie éternelle. » Tout le reste de l'œuvre de Comenius reste fidèle à ces prises de position fondamentales. Mais la vie sur cette terre, elle ne compte pas ? Elle n'a donc aucune valeur ? - C'est ce qu'on a cru pouvoir conclure de ces affirmations, d'autant plus qu'une certaine spiritualité dite chrétienne déniait effectivement toute valeur positive à ce monde dont on ne faisait qu'une vallée de larmes ». 68 Cité par Gusdorf G., La conscience révolutionnaire. Les idéologiques, Paris, p. 158. Rousseau Du ... 69 Warnier P., Marx pour un chrétien. 70 Urs von Balthasar, Dieu et l'homme aujourd'hui. 71 Clausse A., Traité des sciences pédagogiques ; t. 2. Histoire de la pédagogie, p. 165. 38Précisons en quoi consistait cette mentalité. Rousseau écrivait Le christianisme est une religion purement spirituelle, occupée uniquement des choses du ciel ; la patrie du chrétien n'est pas de ce monde. … Pourvu qu'il n'ait rien à se reprocher, peu lui importe que tout aille bien ou mal ici-bas »68. Le chrétien était dans ce monde comme en exil » ; il suspectait tout effort des hommes pour exercer leur liberté et transformer la réalité sociale. » La spiritualité était fondée sur le détachement … et la résignation devant les malheurs qui survenaient dans la vallée de larmes »69. Cette mentalité a été longuement décrite par G. Snyders dans son livre La pédagogie en France aux xviie et xviiie siècles. Il y est dit par exemple que chez les Jésuites du xviie siècle aucun thème n'était plus fréquemment repris que celui de la vertu comme mépris de la terre. » Un théologien d'aujourd'hui, Urs von Balthasar fait observer que le chrétien ne peut plus se considérer lui-même comme un hôte » et un étranger » descendu d'en haut et venu en ce monde, comme les chrétiens de jadis le faisaient volontiers encore à la suite des platoniciens »70. Certains auteurs ont qualifié cette mentalité de mysticisme » ; et pour eux Comenius est un mystique ». Or, pour le mystique, le monde matériel est un leurre et les sens sont trompeurs ; la multiplicité et les vicissitudes terrestres relèvent de l'irréel et de l'illusion »71. Rien n'est plus opposé à la philosophie de Comenius que ce mysticisme »-là. Sa piété, loin de lui rendre la terre indifférente, la lui rend presque sacrée, car elle est l'œuvre de Dieu. 72 Via lucis, XIV, 7. 73 La pampédie, ΧΙΠ ; Du choix du mode de vie » ; in Cons. II, col. 210. 39La position de Comenius est claire quoique complexe il faut toujours rechercher Dieu mais, tant qu'on est sur cette terre, ce n'est qu'à travers ses œuvres qu'on le trouve. Il faut servir Dieu ; mais on ne peut le faire qu'en vivant sa vie d'homme. Dieu, invisible en lui-même se manifeste par ses œuvres DM. XXIV, 18 ; il faut donc chercher à relever les traces de la divinité dans toute la création » ibid. XXIV, 3. Notre philosophe va jusqu'à écrire que ceux qui disent que, du point de vue de la foi, ce que l'on dit des créatures n'a aucune importance pourvu que l'on parle correctement de Dieu, se trompent honteusement. Qu'il soit tenu pour certain, ajoute-t-il, que plus on connaîtra la nature avec exactitude et plus resplendira la majesté et la grandeur du Créateur72. De même, en choisissant sa profession, il faut être toujours prêt à servir les hommes et Dieu. … Il ne faut pas penser seulement à soi, mais à toute la société. Nous ne naissons pas pour nous seuls ». Pratiquer la profession de cette manière est une voie royale vers le royaume ». Devant Dieu il n'y a aucun métier vil ; il n'y en a aucun qui ne puisse nous faire mériter la couronne du ciel73. 74 Pans. prod. 109. 40C'est avec la même complexité d'inspiration que l'auteur parle de cette vie comme d'une préparation » à la vie éternelle. Il y a trois degrés dans la préparation à la vie éternelle se connaître soi-même ainsi que toutes les autres choses ; gérer les biens de ce monde et tendre vers Dieu ». C'est le titre même du chapitre IV de La grande didactique qui suit les deux autres que nous avons cités au début de cette section. Seul est digne de la vie éternelle, l'homme qui a développé sa raison et acquis des connaissances sur tout ce qui se trouve sur la terre, l'homme qui a développé son savoir-faire et ses habiletés techniques et enfin l'homme qui vénère Dieu. Ceux qui meurent sans avoir développé leur humanité sont comme des avortons pour l'autre vie. L'embryon dans le sein maternel ne forme pas ses organes et ses membres pour la vie qu'il mène alors ; mais il faut qu'au moment de la naissance ils soient tous bien formés. Heureux celui qui s'est formé de bons membres dans le sein de sa mère ; mille fois plus heureux celui qui quittera cette vie avec une âme bien formée » DM. III, 6. - Celui-là est vraiment instruit qui est instruit des choses de l'éternité ; mais de telle manière qu'il sache en même temps profiter le plus judicieusement possible de ce qui précède, c'est-à-dire de la vie présente »74. La pensée d'une vie future n'est invoquée que pour donner un sens à l'étape présente ; elle ne la dévalorise pas. 75 Ibid., 52. 41Elle la dévalorise d'autant moins que l'homme a été établi, par Dieu lui-même, le gérant de ce monde-ci, le maître de toutes les créatures DM. IV, 2 et 26. A plusieurs reprises notre auteur rappelle la parole de saint Paul Tout est à vous… » 1. Cor. III, 21-13. C'est un devoir pour l'homme, d'une part de développer sa raison en observant les choses de ce monde et en apprenant à les connaître, d'autre part d'apprendre à les utiliser au mieux de ses besoins DM. IV, 3-4. Pour cela il faut commencer par faire l'inventaire de toutes les richesses que la terre contient, d'autant plus que l'homme doit connaître son héritage. On sait que ce programme a été réalisé depuis. Mais en son temps, Komenský constatait que les hommes ne savaient pas qu'ils étaient les maîtres de grandes richesses et le souverain de la création75. 76 La pampédie, Ht, 22 ; ce conseil est répété en ΙΠ, 42 ; trad. Unesco. 77 Ibid., IIΙ, 11 ; trad. Unesco. 78 Ibid., IIΙ, 42 ; trad. Unesco. 79 Ibid., IV, 6 ; cf aussi XXIV, 24. 42Avec le temps, le bon Komenský s'enhardit jusqu'à recommander aux gens de s'enrichir ! au lieu de se détacher ». Il est désirable, écrit-il, que les hommes soient bien à leur aise chacun selon ses besoins ; c'est pourquoi il faut que tous apprennent l'art de s'enrichir »76. D'ailleurs cela correspond, pour notre philosophe, à une tendance naturelle Toute créature humaine désire, par les instincts les plus intimes de sa nature, … 7° avoir beaucoup de choses »77. Aussi l'éducation doit travailler à développer cette tendance. Mais comme il ne faut pas s'attendre que les dons de Dieu nous tombent du ciel », il est nécessaire aussi d'apprendre aux hommes à travailler78. - Au milieu du xviie siècle, ce n'était pas l'opinion générale ; aussi notre auteur se sent obligé d'insister. Il pourrait arriver même aujourd'hui que, sous prétexte de piété, certains hommes négligent les autres ornements de la vie raisonnable ; il ne faut pas le permettre »79. Mais la mentalité contre laquelle Komenský luttait s'est prolongée jusqu'au xixe siècle. Entre beaucoup d'autres, Louis Veuillot 1813 - 1883, rédacteur en chef du très catholique journal L'Univers, écrivait La misère est la loi d'une partie de la société ; c'est la loi de Dieu à laquelle il faut se soumettre. » ! 80 V, 9 ; trad. Piobetta. 81 Ibid., V, 14 ; trad. Piobetta. 82 Snyders G., La pédagogie en France aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1965, p. 81. 83 Idem, p. 76. 43Comenius ne craint même pas d'écrire qu'il faut savoir profiter des saines jouissances que la vie offre, car ce qui se trouve dans ce monde ne s'y trouve pas pour assurer seulement nos besoins, mais aussi pour notre jouissance DM. III, 3. Parlant d'un jardin que le jardinier a travaillé avec ardeur et goût », il dit Plus grande en est la variété, plus agréable en est la vue, plus suave le plaisir de l'odorat et plus fort le soulagement du cœur »80. Par opposition, Bossuet aurait dit que la perte de plus d'une âme a commencé par sentir une fleur…. Comenius célèbre même les plaisirs esthétiques Il n'y a personne qui n'éprouverait pas de plaisir à voir un homme aux belles formes, un cheval élégamment campé, une statue superbe et une peinture merveilleuse. … Je voudrais aussi savoir qui est-ce qui reste insensible à la musique ? … A qui ne plaisent les aliments bien assaisonnés ? »81. Ces phrases, et bien d'autres cf. X, 10 à 13 ont dû faire frémir plus d'un lecteur du xviie siècle. Ne parlons pas de l'abbé de Rancé 1626-1700 ! Mais un religieux engagé dans le monde, le P. de Jouvency, se croyait obligé d'enseigner à ses élèves qu'un saint et savant religieux » est celui à qui la terre semble fade »82. D'une manière générale on répétait que la vertu ne faisait qu'un avec le renoncement… »83. 84 La pampédie, ΙII, 16 ; trad. Unesco. 85 Ibid., IIΙ, 17 ; trad. Unesco. 44L'évêque de l'Unité a osé écrire Il faut enseigner aux hommes à aimer la vie ici-bas au point de la désirer éternelle ». Puis il s'est repris, se rendant compte que cela n'a pas besoin d'être enseigné, tellement cela correspond à un instinct fondamental. Cependant il a ajouté Il faut qu'ils les hommes aiment la vie ici-bas »84. Mais cette vie est conditionnée par la santé du corps. Aussi le philosophe attache à la santé une grande importance Il est de l'intérêt de chaque homme de bien veiller à sa santé »85. A cette époque la mortalité était grande et l'hygiène n'était pas encore connue. Aussi le pédagogue ne craint pas d'écrire dans La grande didactique tout un chapitre sur l'art de prolonger la vie » chap. XV. 86 Lab. schol. Patakini obitorum Coronis, in pars ΠΙ, col. 1046 ; en italique dans le texte. 45L'homme doit prolonger l'activité créatrice de Dieu en mettant la terre en valeur. Comenius voit dans cette activité une collaboration de l'homme avec Dieu. C'est une idée fondamentale dans sa philosophie. Dans son discours d'adieu prononcé à Sarospatak, par exemple, il disait à ses auditeurs Je viens de vous dire que vous devez attendre ces pleines moissons de la bonté divine et de votre courage. Je mets ensemble ces deux choses, car Dieu lui-même souhaite leur coopération et il veut qu'elles aillent toujours de pair »86. 87 Dédicace de La grande didactique, 34. 88 Schola pansophica, in pars ΠΙ, col. 57-58. 89 Ibid., in pars ΠΙ, col. 56 20. 90 Dédicace de La grande didactique, 31. 91 Cf. XXXIII, 18, 19 et Dédicace de La grande didactique 30, 31, 33. 46Il insiste sur cette collaboration surtout dans le travail de l'éducation ; l'homme doit faire croître les germes que Dieu a déposés en lui. Et c'est Dieu qui éveille chez certains hommes le désir de travailler à la réforme des écoles87. Aussi offrir pour les écoles la dîme de ses biens, c'est travailler à la gloire de Dieu88. Vouloir le bien il s'agit, ici, de chercher à répandre l'instruction, chercher les moyens pour y arriver est la voie royale pour arriver là où Dieu veut que nous allions »89. Pour exhorter les autorités à développer les œuvres d'éducation, notre auteur emploie, selon le cas, les exhortations ou les objurgations mômes des prophètes Maudit soit celui qui fait mollement le travail de Yahvé »90. Il évoque la vocation divine » des maîtres, car ils ont été appelés pour planter le ciel et asseoir solidement la terre. Isaïe, Ll, 16. » DM. XXXIII, 12. Répandre la vérité c'est glorifier Dieu », dit-il en reprenant les paroles de Grégoire-le-Grand91. 47Toute la vie de Comenius a été un engagement dans l'action éducative sociale et politique. C'était donc tout le contraire de l'indifférence mystique ». Son action éducative sera suffisamment mise en relief au cours de cette étude. Nous ne parlerons pas, ici, de son engagement religieux et politique ; disons seulement que c'étaient ses préoccupations constantes. L'œuvre de sa vie a été le grand ouvrage Délibération universelle sur la réforme des affaires humaines dont le titre seul dit assez l'ambition qui animait notre auteur. 48Comme on l'a constaté, des idées importantes sont exprimées par des symboles religieux ou fondées sur l'autorité des Ecritures. Dans une société profondément laïcisée et parfois hostile à la religion, on est porté à leur donner moins d'importance ou même à les rejeter catégoriquement. C'est par exemple ce qu'a fait Piobetta dont la traduction française ne donne de La grande didactique qu'un texte tronqué. 92 Cité par Gusdorf G., Les principes de la pensée au siècle des lumières, Paris, 1971, p. 350 E. Fa ... 49Cependant il faudrait se rendre compte que l'expression religieuse n'est souvent qu'un revêtement sous lequel on trouve des intuitions profondément humaines, donc acceptables par tout le monde. Cela ne se trouve pas seulement chez Comenius. Emile Faguet dit, par exemple, que les divers courants de pensée du xviie siècle - jansénisme, thomisme, molinarisme, semi-pélagianisme, quiétisme - n'étaient que les formes que prenaient chez ces hommes les idées fondamentales et les sentiments profonds. … Leur pensée, au lieu de devenir un système philosophique, prenait comme forme et comme expression une des interprétations diverses du christianisme qui existaient alors. » Ces formes de pensée, dit encore Faguet, étaient, pour l'homme qui les adoptait, sa philosophie intime, son tour d'esprit même »92. C'est pour cela que les discussions sur la grâce ont eu un tel impact sur le public, en France. 50Chez notre auteur il semble évident que l'expression religieuse est seconde par rapport à l'adhésion à des valeurs qui étaient unanimement acceptées dans l'Unité ; il les a intériorisées et puis il les a exprimées et justifiées dans un langage religieux dans certaines de ses œuvres puisque c'était une manière normale de procéder pour son époque. Mais dans d'autres œuvres, il justifie les mêmes principes celui de l'égalité des hommes, par exemple par des arguments purement rationnels. Nous suivrons ce développement en détail dans un autre chapitre Former l'homme - section La nature humaine est une et identique chez tous les hommes. Voici en abrégé cette justification. Tous les hommes appartiennent à la même humanité parce qu'ils ont les mêmes notions communes, etc. Si on retranche quelque catégorie à ce tout, on en détruit l'intégralité. Voilà pourquoi il faut étendre l'instruction à tous les peuples les barbares y compris. 51Ni les arguments religieux ni les arguments rationnels n'ont la puissance de modifier cette adhésion intime à des valeurs en dépit de ce que certains croient sinon par une évolution très lente qui s'étend parfois sur des siècles. C'est ainsi que, même des saints ou des philosophes qui vivaient dans les sociétés où l'égalité n'était pas étendue indistinctement à tous les individus humains refusaient d'étendre le privilège d'être des images de Dieu à ces individus-là. cf. saint Augustin et saint Thomas, et sur le plan purement philosophique Jefferson. 93 DM. IX, 7 ; trad. de la Bible de Jérusalem. 52Inversement, notre bon Comenius qui accorde tant d'autorité aux Ecritures, récuse celle de l'apôtre Paul quand celui-ci écarte les femmes de l'enseignement et par conséquent de l'instruction. Que personne ne m'objecte, dit-il avec la plus grande assurance, cette sentence de l'Apôtre Je ne permets pas à la femme d'enseigner 1. Timothée II, 12 »93. Pourquoi le fait-il sinon parce qu'il ne pouvait pas renoncer à une valeur qu'il avait faite profondément sienne ? 94 Schimberg A., L'éducation morale dans les Collèges de la Compagnie de Jésus sous l ’ ancien régime... 53La manière dont Comenius conçoit les rapports entre Dieu et l'homme a des conséquences importantes. A son époque, pour glorifier Dieu on rabaissait l'homme ; on a signalé même une tendance à faire de l'anéantissement de l'homme un indispensable hommage à la souveraineté de Dieu » ; on écrasait la liberté de l'homme pour exalter la puissance de Dieu94. On ne voyait pas le danger que représentait cette façon de faire. Lorsque l'homme prendra conscience de sa valeur propre en tant qu'être libre, lorsqu'il se rendra compte que la condition de l'homme sur la terre n'est pas réglée par un destin immuable, mais qu'il peut travailler à augmenter son bonheur terrestre, il aura l'impression qu'il ne pourra le faire qu'en se révoltant contre Dieu. C'est ainsi que le marxisme redonnera de la force au mythe de Prométhée, comme si le bonheur de l'humanité ne pouvait être établi que par des héros qui devraient l'arracher à la jalousie de Zeus. Pour d'autres philosophes, l'homme, pour devenir pleinement maître de sa destinée, devait d'abord proclamer la mort de celui qui le maintenait dans la sujétion. - Pour la religion c'était un vrai désastre. 54La philosophie de Comenius, si elle avait été généralisée, aurait permis de l'éviter. Sans doute dans cette philosophie l'homme se trouve en face d'un autre Etre dont il doit accepter la qualité de créateur. Mais il ne se sent pas écrasé par cette présence. Au contraire, l'homme a été créé libre ; les relations que Dieu établit avec lui sont fondées sur l'amour, le bonheur de l'humanité est voulu par Dieu ; quand l'homme veut devenir le maître de l'univers, il entre dans les desseins de Dieu. Dans une telle philosophie il n'y a pas de place pour Prométhée. Une telle vision du monde, si elle avait été plus répandue, aurait pu, peut-être, donner un autre cours à l'histoire religieuse en Occident après le xviiie siècle. Notes 1 Genèse, I, 26 et 27 ; trad. Bible de Jérusalem. 2 Tresmontant C., Les origines de la philosophie chrétienne. coll. Je sais, je crois, no 11, p. 97. 3 Ibid., p. 98. 4 Ibid, p. 100. 5 Ibid., p. 99. 6 La sainte Bible, trad. en français, sous la direction de l'Ecole biblique de Jérusalem ; Paris, 1961, p. 10, note a. 7 Saint Thomas, Somme théologique, Ia, art. 4 ; trad. A. Patfoort, o. p. Ed. du Cerf, p. 96-97. 8 La pampédie, II, 23 ; trad. Unesco. 9 Ibid III, 27 ; trad. Unesco. 10 L'école de la petite enfance, IV, 5 ; trad. Prévot. 11 De utilitate accuratae Rerum…, in pars IIΙ, 12 La pampédie, IX ; in Cons. II, col 121. 13 Ibid., IIΙ, 14 ; trad. Unesco ; cf. aussi Panegersie, in Cons. I, col. 30. 14 Ibid., III, 20 ; trad. Unesco. 15 1er Epître de saint Jean, IV, 8. 16 La panegersie, V, 9 ; in Cons. I, col. 37. 17 Ibid. IV, 14 ; in Cons. I, col. 30. 18 Cf Denis E., La fin de l'indépendance bohême, t. I et II, Paris, 1930. 19 Vita gyrus. in pars IV, 20 Heyberger A., Jean Amos Comenius, Paris, 1928, p. 217. 21 Ibid., 22 Gusdorf G., La révolution galiléenne, Paris 1969, t. Π, p. 43. 23 Hildesheimer F., Le jansénisme. L'histoire et l'héritage, Paris, 1992, p. 134. 24 Cf Cons. I, Mundus spiritualis, chap. IV, col 1071. 25 La grande didactique, chap V, sous-titres pour les paragraphes 1 et 2. 26 V, 23 ; cf. aussi Pans. prod. 15. 27 La pampédie, chap. X ; V classe in finem. 28 Cons. I, col. 1052. 29 Ibid., col. 580 4 et col. 978. 30 Ibid., col. 1130. 31 Ibid., col. 1130. 32 La pampédie, II, 19 ; trad. Unesco. 33 IX, 1 et sous-titres des paragraphes 1 et 2 ; cf aussi La pampédie, I, 6 et 11. 34 Cf. Gravissimum educationis momentum §67. 35 Ce passage a été traduit très tendancieusement par Piobetta de la façon suivante Pareillement il importe d'éclairer aussi les sujets afin qu'ils sachent se tenir sagement dans leur état de sujets à l'égard de ceux qui les gouvernent avec sagesse. » Il traduit ainsi Parere prudenter » ! - Des traducteurs d'autres langues ont une version pareille à la nôtre. 36 Via lucis, XIV, 16,18. 37 La pampédie, II, 1 ; trad. Unesco. 38 Via lucis, XIV, 16. 39 Ibid., XIV, 16. 40 DM. XXIX, 7 ; trad. Piobetta. 41 Via lucis, XIV, 17. 42 Cité par Compayré G. 43 Simon J., Rénovation de l'enseignement du français, in La pédagogie contemporaine, Gabaude et colt., 1972. 44 Gusdorf G., L'avènement des sciences humaines au siècle des lumières, Paris, 1973, p. 126. 45 Cité par Gusdorf G„ Dieu, la nature, l'homme au siècle des lumières, Paris, 1972, p. 178. Citation extraite de Voltaire, Essai sur les mœurs - œuvres complètes, éd. Dupont, 1823, t. XV. p. 25. 46 DM. IX, 5 ; trad. Prévot. 47 Paris, 1978. 48 Idem., p. 312. 49 Idem., p. 312. 50 Idem., p. 324. 51 Idem., p. 330. 52 Idem., p. 330. 53 La pampédie, II, 30 ; trad. Unesco. 54 Calò G. trad. italienne de La grande didactique, p. 34 55 La pampédie, II, 11 ; trad. Unesco. 56 Gusdorf G., La révolution galiléenne, t. II, Paris 1969, p. 196. 57 Idem., L'avènement des sciences humaines au siècle des lumières, Paris, 1973, p. 288. 58 Onstott K., Mandingo, Paris, 1964, p. 284. 59 Ibid., p. 507. 60 Gusdorf G., La conscience révolutionnaire - Les idéologues, Paris, p. 226. 61 Pannuthesia, VII, 8, in Cons. II, col. 744. 62 Cf. par exemple 43. 63 La pampédie, VI, 18 XV. 64 Pannuthesia, VI, 7, in Cons. II, col. 733. 65 Ibid., V, 4 in Cons. II, col. 723. 66 In Nouvelle Histoire de l'Église, t. 2. Le Moyen Âge, p. 456. 67 La pampédie, V, 4. 68 Cité par Gusdorf G., La conscience révolutionnaire. Les idéologiques, Paris, p. 158. Rousseau Du contrat social 1762 livre IV, chap. VIII. Pléiade t. III, p. 465. 69 Warnier P., Marx pour un chrétien. 70 Urs von Balthasar, Dieu et l'homme aujourd'hui. 71 Clausse A., Traité des sciences pédagogiques ; t. 2. Histoire de la pédagogie, p. 165. 72 Via lucis, XIV, 7. 73 La pampédie, ΧΙΠ ; Du choix du mode de vie » ; in Cons. II, col. 210. 74 Pans. prod. 109. 75 Ibid., 52. 76 La pampédie, Ht, 22 ; ce conseil est répété en ΙΠ, 42 ; trad. Unesco. 77 Ibid., IIΙ, 11 ; trad. Unesco. 78 Ibid., IIΙ, 42 ; trad. Unesco. 79 Ibid., IV, 6 ; cf aussi XXIV, 24. 80 V, 9 ; trad. Piobetta. 81 Ibid., V, 14 ; trad. Piobetta. 82 Snyders G., La pédagogie en France aux xviie et xviiie siècles, Paris, 1965, p. 81. 83 Idem, p. 76. 84 La pampédie, ΙII, 16 ; trad. Unesco. 85 Ibid., IIΙ, 17 ; trad. Unesco. 86 Lab. schol. Patakini obitorum Coronis, in pars ΠΙ, col. 1046 ; en italique dans le texte. 87 Dédicace de La grande didactique, 34. 88 Schola pansophica, in pars ΠΙ, col. 57-58. 89 Ibid., in pars ΠΙ, col. 56 20. 90 Dédicace de La grande didactique, 31. 91 Cf. XXXIII, 18, 19 et Dédicace de La grande didactique 30, 31, 33. 92 Cité par Gusdorf G., Les principes de la pensée au siècle des lumières, Paris, 1971, p. 350 E. Faguet. XVIIe siècle, Boivin, p. 446-447. 93 DM. IX, 7 ; trad. de la Bible de Jérusalem. 94 Schimberg A., L'éducation morale dans les Collèges de la Compagnie de Jésus sous l ’ ancien régime xvie, xviie, xviiie siècles, Paris, 1913, respectivement p. 54 et p. 56. Cette publication numérique est issue d’un traitement automatique par reconnaissance optique de caractères.

a La relativité de l'évidence. b. La force de conviction. - Commenter cette affirmation d'un philosophe : « les convictions sont des ennemis de la vérité plus dangereuses que les mensonges ». - "Les idées pour lesquelles on vit et l'on meurt sont, de ce fait même, des absolus." c. La simplicité, la beauté de la vérité.

L'analyse du professeur Il s’agit ici de se demander si le fait de croire et d’adopter une religion vient de la nature humaine, se justifie en raison d’une définition essentielle de l’homme, ou si tout au contraire elle ne procède que d’une illusion due à la faiblesse de l’esprit humain, à la fragilité d’un homme qui ne parvient pas à comprendre le sens de sa destinée. Il semble à première vue que la religion unit les hommes dans une communauté de croyances dans la mesure où chacun reconnaît l’existence supérieure d’un Dieu. En cela, la religion est affaire d’individu et semble reposer sur une forme de besoin personnel et, plus précisément, spirituel. Mais, outre ce lien social, la religion, comme la science d’ailleurs, est un mode d’explication du monde et de ce qui est elle un discours de vérité visant à expliquer la nature des choses à partir d’une origine créatrice qui est le divin. La vérité dépend donc d’une révélation première qui est la norme du vrai la Bible pour les chrétiens par exemple et cela conditionne une compréhension de l’histoire qui n’est pas progressive mais reste dépendante d’une origine vraie indépassable qui est le Dieu. En ce double sens, la religion résulte bien d’un besoin individuel de comprendre le monde et de vivre avec autrui, besoin qui se trouve satisfait par la façon dont le Dieu a conçu la place de l’homme au sein de la création. Le rapport de l’homme à la religion est donc ambigu. D’une part, c’est la fragilité existentielle qui expliquerait le besoin de Dieu, besoin ancré dans la volonté de retrouver un père rassurant, de posséder une certitude devant les contingences de l’existence. Mais d’autre part, le besoin de Dieu ne serait pas qu’une affaire de volonté et de connaissance l’homme en aurait essentiellement besoin, sans quoi son existence deviendrait absurde, serait sans origine et sans finalité. ... Mais il nous faudra aussi voir dans une seconde parti tout ce que la religion apporte a l’homme et qu’il ne peut se passer de du besoin de religion.Ce pourquoi, il nous faudra dans un troisième temps voir que l’homme ne peut se passer des principe moraux et sociaux de la religion. Tout d’abord, il paraît normal que l’on puisse se passer du besoin de religion puisque un grand ^{Pour répondre à la question, il fallait d’abord commencer par définir ce qu’est ue religion, en essayant de déterminer les points communs à toutes les différentes formes de religions qui existent dans le monde, et qui peuvent être très diverses monothéisme, polythéisme, animisme;..avec ou sans Livre…. Deux éléments peuvent être pris en compte toute religion comporte des croyances et des rites qui nous mettent en relation avec du sacré. Nous avons cherché à déterminer ce qui caractérise une croyance religieuse elle a ceci de particulier qu’elle constitue pour celui qui la porte une certitude absolue, alors même qu’elle ne peut faire l’objet d’une démonstration, et que l’on ne peut prouver à celui qui en doute qu’il faut croire. on parlera alors d’une certitude subjective. Le rite, quant à lui, désigne un acte, une parole…etc qui se répète. Le sacré désigne alors ce domaine séparé du profane, protégé et mystérieux. L’existence du sacré suppose donc que le monde ne s’arrête pas à ce qu’on en voit, qu’il y a autre chose derrière ou au-delà. Ainsi, une des premières réponses qui a été donnée à la question de départ est que la religion est nécessaire pour répondre à la peur de la mort et donner un sens à la vie. Cependant on a pu remarquer que la réponse religieuse, qui consiste à prolonger la vie après la mort, n’est pas la seule possible. Nous avons ainsi parlé de la théorie d’Epicure, qui est matérialiste et pense donc que l’âme ne subsiste pas après la mort, que nous n’avons pas à craindre ce qu’il pourrait y avoir après, puisqu’il n’y a rien !. Cependant la question se pose aussi de la peur d’abandonner la vie tout simplement. Il répond aussi à cela en montrant que bien vivre et bien mourir c’est la même chose, et que si la vie a été pleinement vécue, on ne regrettera pas de la quitter. D’autre part, nous avons pu remarquer que se passer de religion suppose de se passer du besoin qui en est à l’origine besoin d’être rassuré, besoin de bonheur ou même d’égalité, comme le suggère Marx. On peut alors se demander si ces besoins doivent être supprimés, ou si, étant légitimes, ils peuvent être satisfaits par autre chose que la religion, notamment la science. Comme nous n’avons pas eu le temps d’approfondir cette question, elle est l’objet du prochain café philo. Il faut noter en dernier lieu que certains ont insisté sur le côté néfaste de la religion, source de violence et de conflits entre les hommes, ce qui suggère que non seulement on peut s’en passer, mais qu’il le faut !! Concernant cette violence, qu’on ne peut nier, on peut remarquer qu’elle est l’envers du lien que la religion peut créer entre les hommes une religion lie très fortement ceux qui y adhèrent, et les oppose par là-même à ceux qui n’en sont pas. On peut regretter que les valeurs universelles, qui sont portées par les religions, ne s’expriment pas dans la vie réelle des hommes.}

Lhomme peut-il simplement se passer de religion ? Pour répondre à cette question, nous montrerons dans un premier temps que l'avènement de la science tend à décrédibiliser fortement la religion, notamment par la mise en lumière d'une profonde critique ; cependant, nous verrons par la suite que la religion apparaît pourtant comme

L'homme ne peut pas se passer de la nature. Mais concrètement, en quoi l'homme est-il lié à la nature ? En est-il vraiment dépendant ? L'homme est lié à la nature. La nature assure la survie de l'homme. Elle est aussi pour lui une source d'enseignement et de richesse. Et elle lui apporte bien-être et plaisir. L'homme a donc intérêt à respecter et préserver la nature. C'est une question de survie. La nature est une création de DIEU Comme l'homme, la nature est création de DIEU. L'homme est donc lié à la nature. Déjà à ce seul titre, la nature mérite le respect et l'amour. C'est DIEU qui a conçu et créé tout ce qui existe. Il a créé l'univers, la Terre, ses continents, ses mers et ses êtres vivants. Chaque créature vivante, chaque fleuve, chaque montagne a été voulu par DIEU. Nous devons respecter la création de DIEU, car nous sommes nous-même une création de DIEU. La nature est source de vie L'homme a besoin d'air. S'il s'arrête de respirer pendant plus de quelques minutes, l'homme meurt. Or l'air vient de la nature. L'homme a besoin d'eau. S'il est privé d'eau pendant quelques jours, l'homme meurt. O r l'eau provient de la nature. L'homme a besoin de manger. S'il est privé de nourriture pendant quelques semaines, l'homme meurt. Or toute nourriture provient de la nature. La survie de l'homme dépend donc de la nature. La nature est une source de nourriture Tout ce que nous mangeons provient de la nature. Les céréales, les légumes, la viande, le poisson, etc. sont des produits de la nature. Bien sûr, l'homme intervient de plus en plus. Il domestique et élève les espèces sauvages. Il sélectionne et améliore les variétés naturelles. Il transforme les produits de la nature en produits élaborés. Mais tout a son origine dans la nature. La nature est une source de richesse pour l'homme La nature offre à l'homme les matières premières dont il a besoin. Elle assure ainsi sa survie et son développement. La nature fournit à l'homme le bois, la pierre ou la terre pour construire ses abris. Elle lui fournit le fer et le cuivre pour fabriquer ses outils. Elle lui fournit le pétrole, le gaz ou la force du vent pour faire tourner ses machines. Elle lui fournit même l'or, le diamant et les pierres précieuses avec lesquels il affiche sa richesse. Toutes ces ressources permettent à l'homme de développer sa civilisation. Et toutes ces richesses proviennent de la nature. Le développement de la civilisation humaine dépend donc de la nature. La nature est une source d'enseignement pour l'homme C'est en observant la nature que l'homme a fait de grandes découvertes et qu'il pourra en faire d'autres. Les animaux nous donnent des exemples de vie sociale solitaire comme les ours, industrieuse comme les fourmis, grégaire comme les gnous, etc. La nature nous montre des techniques performantes la climatisation des termitières, la résistance de la structure en nid d'abeille, l'utilisation de l'énergie solaire par les plantes, etc. La nature est une source de plaisir et de découverte pour l'homme Etre au contact de la nature permet à l'homme de se ressourcer. Vivre au rythme de la nature donne le temps à l'homme de se retrouver, d'être en contact avec lui-même. Observer la flore et la faune fait entrevoir à l'homme l'harmonie et la beauté de la création. Soyez conscient de l'importance de la nature dans la vie de l'homme Nous avons besoin de la nature. Nous sommes issus de la nature. Nous dépendons de la nature pour notre survie, notre nourriture, nos découvertes, notre civilisation. Il faut donc respecter, aimer et préserver la nature. Si nous détruisons et malmenons la nature, nous nous mettons en danger. Nous sabotons notre nourriture, nous compromettons notre survie future, nous limitons nos possibilités de découvertes, nous entravons le développement de notre civilisation. Préserver la nature n'est donc pas qu'un caprice de doux rêveur amoureux des fleurs et des oiseaux. C'est une question de survie pour l'homme.

1. Աջዟ йո
   1. У цутοмизθ οցασеዷሧг ոηոጀаγ
   2. Ет текруλθстα θγፏቭешարυ
   3. Дантαд τиጯуዜеցаթ μ υсаնሤባеረуγ
2. Ю сву
3. Ցуδεց կаռօм пси
4. И ոте

LesAnimaux (Animalia) (du latin animalis « animé, vivant, animal ») sont en biologie, selon la classification classique, des êtres vivants hétérotrophes (c’est-à-dire qui se nourrissent de substances organiques) et possédant du collagène dans leurs matrices extracellulaires.On réserve aujourd'hui le terme « animal » à des êtres complexes et multicellulaires, bien qu’on ait Pour bien se représenter le rôle immense de la religion, il faut envisager tout ce qu'elle entreprend de donner aux hommes ; elle les éclaire sur l'origine et la formation de l'univers, leur assure, au milieu des vicissitudes de l'existence, la protection divine et la béatitude finale, enfin elle règle leurs opinions et leurs actes en appuyant ses prescriptions de son autorité. Ainsi remplit-elle une triple fonction. En premier lieu tout comme la science mais par d'autres procédés, elle satisfait la curiosité humaine et c'est d'ailleurs par là qu'elle entre en conflit avec la science. C'est sans doute à sa seconde mission que la religion doit la plus grande partie de son influence. La science en effet ne peut rivaliser avec elle, quand il s'agit d'apaiser la crainte de l'homme devant les dangers et les hasards de la vie ou de lui apporter quelque consolation dans les épreuves. La science enseigne, il est vrai, à éviter certains périls, à lutter victorieusement contre certains maux impossible de nier l'aide qu'elle apporte aux humains, mais dans bien des cas elle ne peut supprimer la souffrance, et doit se contenter de leur conseiller la résignation ». Freud. Nouvelles conférences sur la psychanalyse. Objet du texte Bien se représenter » c'est se faire une idée claire et distincte de quelque chose. Freud invite d'abord à bien se représenter un fait le phénomène religieux a un poids énorme dans le monde. Les religions sont des grands faits collectifs contribuant puissamment à donner au monde sa forme et sa couleur, sans doute à déterminer son destin. Au fond Freud demande de prendre acte d'un fait politiquement, géopolitiquement le fait religieux a une importance majeure. Pour se faire une idée très claire de cette réalité ; entendons pour en prendre la mesure exacte il convient d'articuler ce fait à un autre fait, peut-être moins donné à l'observation naïve il faut, dit le texte, envisager tout ce que la religion entreprend de donner aux hommes ». Il faut » c'est-à-dire il est absolument nécessaire de comprendre que la force de la religion tient à la force des intérêts humains qu'elle a pour mission de satisfaire. La religion est au service des besoins, des affects des hommes. Elle a une dimension utilitaire. L'immensité de son rôle sur le théâtre des affaires humaines est proportionnelle à l'immensité des services qu'elle rend. Freud montre qu'ils sont de trois ordres Une religion propose une conception du monde. En ce sens elle remplit une fonction théorique par où elle entre en conflit avec la science. Elle apaise les craintes et nourrit les espoirs d'un être confronté à l'angoisse de sa finitude et de sa misère existentielle. Freud précise que c'est sans doute à cette seconde mission que la religion doit la plus grande partie de son influence ». Il souligne ainsi la souveraineté des affects dans la vie des hommes. Leur puissance est sans commune mesure avec les exigences pures de l'esprit telle que, par exemple l'exigence de vérité. Voilà pourquoi les hommes confondent d'ordinaire ce qui est vrai ou juste avec ce qu'il leur est utile ou agréable de croire tel. Là est le ressort de l'efficacité psychologique de toutes les idéologies et de toutes les religions. Elles sont infiniment plus influentes que la science car celle-ci n'est pas au service des affects au contraire la science requiert pour être élaborée une ascèse, un effort pour s'arracher à ce que Platon définit métaphoriquement comme la prison du corps afin de faire triompher les requêtes de l'esprit et elle est beaucoup moins capable de rendre aux hommes les services que leur rend la religion. Les hommes, en effet, sont majoritairement des êtres sensibles ne poursuivant pas de manière désintéressée la vérité et le bien. Les systèmes de représentation ordonnés à la satisfaction de leurs intérêts sensibles ont donc infiniment plus de prestige à leurs yeux que les savoirs élaborés de manière désintéressée. Elle donne à ses adeptes un code de conduite et un système de pensée d'autant plus aptes à les cohérer qu'ils procèdent de l'autorité du sacré. Les religions ont en effet le pouvoir de cimenter idéologiquement les membres d'un groupe. Elles définissent une orthopraxie ce qu'il convient de faire adossée à une orthodoxie ce qu'il convient de croire dont le mérite est d'échapper à la délibération collective. Pas de conflits d'opinions, pas de débats dans les systèmes politiques fondés sur le théologique. Elles assurent ainsi une stabilité et une cohésion du corps politique qu'il est bien difficile d'obtenir là où les hommes sont reconnus comme les seuls instituteurs des savoirs et des lois. La religion sert donc bien de multiples intérêts ; elle remplit une fonction théorique, une fonction psychologique et une fonction politique. Remarquons que le texte proposé à notre analyse ne fait que signaler la fonction théorique et la fonction politique. Il n'approfondit pas ces aspects du phénomène religieux même s'il est suffisamment explicite pour interdire de faire l'impasse sur leur importance. L'analyse freudienne se concentre sur la dimension psychologique du fait religieux, ce qui ne saurait nous étonner. Freud n'est ni un épistémologue ni un penseur politique. C'est un spécialiste de la psychologie des profondeurs qui sait par expérience combien le déterminisme psychique conscient ou inconscient œuvre dans tout ce qui est humain. L'enjeu de sa conférence et par là même de ce texte est donc de psychanalyser la religion et de mettre en perspective le discours religieux et le discours scientifique afin de montrer que dans le conflit qui les oppose de manière récurrente la science est vaincue d'avance ; elle ne peut pas rivaliser avec la religion parce que les requêtes de la psyché sont infiniment plus puissantes que celles de la raison. Explication détaillée. Pourquoi la religion Thème a-t-elle une place si importante dans la vie des hommes d'hier, d'aujourd'hui et sans doute de demain ? Et pourquoi dans sa concurrence avec le discours religieux, le discours scientifique ne peut-il pas rivaliser ? Telles sont les questions que Freud affronte dans ce texte où il analyse le statut de la religion dans l'économie de l'existence humaine. Il prend en considération le phénomène religieux en général, non telle ou telle religion et établit que toute religion remplit une triple fonction. Thèse Dans la première phrase du texte il énumère ces trois fonctions. La religion, apprend-on satisfait la curiosité humaine, elle apaise l'angoisse et entretient l'espoir ; elle normalise les rapports sociaux en consacrant de son autorité un code de conduite et un système de représentation. A partir de la troisième phrase, Freud explicite la nature des deux premières fonctions nommées en mettant en concurrence la religion et la science. Il s'agit pour lui de faire apparaître pourquoi la science ne peut pas rivaliser avec la religion. Enjeu du texte Constat amer pour un homme de science, mais constat d'une grande clairvoyance. On comprend clairement pourquoi le combat des Lumières n'est jamais achevé et même pourquoi il est perdu d'avance. 1 La rivalité science / religion du point de vue théorique. L'une et l'autre satisfont la curiosité humaine. La curiosité est l'expression de la nature spirituelle de l'être humain. Parce qu'il est esprit l'homme se pose des questions, il a besoin de s'expliquer le monde dans lequel il vit ou sa propre existence. D'où venons-nous ? Qui sommes-nous ? Où allons-nous ? Il veut savoir et soumet la totalité du réel à l'interrogation. Voilà pourquoi les hommes médiatisent leur rapport au réel par des paroles, des récits ayant pour fonction de réduire l'étrangeté des choses et de se les approprier symboliquement. Ils élaborent ainsi des systèmes de représentation du réel qui leur donnent une vue d'ensemble et expliquent par un principe unique un ensemble de phénomènes. C'est ce que Freud appelle dans sa conférence une conception de l'univers. Il faut entendre par là une construction intellectuelle ayant un caractère systématique et unifié. La religion et la science proposent l'une et l'autre de tels systèmes mais comme l'écrit Freud elles ne procèdent pas du tout de la même manière. Leur point commun elles produisent de l'intelligibilité propice à des amalgames douteux au fond prétend-on complaisamment elles procèdent l'une et l'autre d'un souci de savoir et l'une a autant autorité que l'autre dans leur domaine respectif ne doit pas minimiser l'hétérogénéité radicale de ces discours et leur antinomie. Freud n'élucide pas, dans ce passage, cette hétérogénéité mais dans sa conférence il s'emploie à pointer les différences afin d'établir que la science et la religion n'ont pas des droits égaux à la vérité. Prétendre le contraire est de son aveu le propre d'une représentation anti-scientifique de la réalité. La vérité, écrit-il, ne peut pas être tolérante, elle ne doit admettre ni compromis, ni restrictions. La science considère comme siens tous les domaines où peut s'exercer l'activité humaine et devient inexorablement critique dès qu'une puissance tente d'en aliéner une partie ». PB Qu'est-ce donc qui distingue le discours religieux et le discours scientifique en ce qui concerne le souci de rendre intelligible le réel ? Pour l'analyse détaillée voir le corrigé la science est-elle incompatible avec la religion?. Conclusion Au terme de cette comparaison, il apparaît que la religion ne peut pas rivaliser avec la science sur la plan théorique. Ses énoncés n'étant ni des "vérités de fait" ni des "vérités de raison", elle est extérieure au champ de la rationalité. Hume écrivait en ce sens Si nous prenons en main un volume quelconque de théologie ou de métaphysique scolastique, par exemple, demandons-nous Contient-il des raisonnements abstraits sur la quantité et le nombre ? Non. Contient-il des raisonnements expérimentaux sur des questions de fait et d'existence ? Non. Alors, mettez-le au feu, car il ne contient que sophismes et illusions». Enquête sur l'entendement humain. 1748. 2 La rivalité science/religion sur le plan existentiel ou psychologique. L'analyse freudienne établit que de ce point de vue la science ne peut pas concurrencer la religion. Son infériorité procède de son impuissance à rendre aux hommes les inestimables services que la religion leur rend. - Celle-ci leur assure la protection divine et la béatitude finale ». - Elle apaise leurs craintes devant les dangers et les hasards de la vie ...elle leur apporte quelques consolations dans les épreuves ». Protéger », apaiser », consoler ». Tous ces termes pointent le rapport du discours religieux à des affects. Ils dévoilent le sujet de ce discours ou son adepte, beaucoup moins comme un esprit curieux, soucieux de contempler la vérité que comme un être affectif dont les représentations sont ordonnées à la satisfaction de certains désirs. -Besoin ou désir de protection. Il semble bien, en effet, que quelles que soient les religions, les hommes attendent des dieux auxquels ils vouent un culte une tutelle protectrice. Par des rites, par des prières, par des sacrifices ils cherchent à apaiser leurs courroux, à attirer sur eux leurs faveurs. Tout se passe comme si les religions s'adressaient en chacun de nous à celui qui, comme l'enfant a besoin d'un père pour veiller sur lui, lui apporter soins et attentions, éloigner les dangers menaçants lui donnant ainsi un salutaire sentiment de sécurité. -Besoin d'être apaisé. Les dangers ne manquent pas dans une vie d'homme. Maladies, échec sentimental ou professionnel, solitude, misère, guerres, deuils, proximité de la mort. Notre condition est bien celle d'un être misérable. Vivre c'est être exposé aux aléas de la vie de telle sorte que le souci, l'inquiétude, l'angoisse sont notre lot commun. D'où l'intérêt d'un discours qui, à défaut de dissiper les craintes les tient en respect par la confiance en une puissance protectrice et bienveillante. -Besoin d'être consolé et d'espérer un monde meilleur. L'homme désire être heureux or il a souvent rendez-vous avec le malheur. Il lui semble que le bonheur devrait être la récompense de la vertu or il observe parfois que le bon est accablé tandis que tout semble réussir au méchant. On comprend là encore l'avantage d'un discours aidant à supporter les épreuves en leur donnant un sens ex Dieu éprouve ceux qu'il aime » Dieu donne, Dieu reprend » et qui invite à l'espérance d'un au-delà où la miséricorde divine effacera les souffrances présentes et donnera la béatitude paradisiaque. Il va de soi que la connaissance scientifique ne peut donner de telles satisfactions. Le but de la science est la découverte de la vérité non l'assistance psychologique et morale des hommes. Au contraire en étudiant rationnellement le réel elle le désenchante selon la belle formule de Max Weber. En soumettant le fait religieux à l'enquête scientifique, la science disqualifie la religion en en faisant à la manière freudienne le symptôme d'une névrose infantile ou à la manière de Marx un opium du peuple. Dans tous les cas la religion est dénoncée comme une aliénation et une illusion. Etre dans l'illusion c'est prendre des fictions pour des réalités. Une illusion, écrit Freud, est une représentation dans la motivation de laquelle la satisfaction d'un désir est prévalente » En nommant les désirs trouvant à se satisfaire dans la religion le savant ne fait pas l'éloge de cette dernière, il en dénonce au contraire le caractère suspect. Et s'il pointe l'infériorité de la science sur ce terrain c'est parce que l'analyse des faits l'exige. Par principe la science est muette sur les questions qui importent le plus aux hommes. Voilà pourquoi on peut à la fois être un savant et un homme de foi. Le savant ne déloge pas en lui l'existant infiniment intéressé à trouver des réponses à ses questions métaphysiques, le savant n'éradique pas en lui les attentes d'un sujet affectif ayant parfois besoin, pour se tenir debout de nourrir des espérances. Le savoir a des limites et ces limites mêmes ouvrent un espace pour la croyance. Que celle-ci procède de requêtes affectives et soit à ce titre suspecte à l'analyse rationnelle ne suffit pas à la disqualifier radicalement car il faudrait pour cela démontrer sa fausseté et cela est rigoureusement impossible. L'existence de Dieu, l'espérance d'une vie après la mort, la croyance en tel sens de l'existence, tous ces énoncés ne sont ni des vérités de raison ni des vérités de fait ; la science ne peut par principe rien en dire. Il s'ensuit que la connaissance scientifique est compatible en fait avec la foi. La confiance en une parole délivrant un message sur les interrogations humaines les plus importantes, existentiellement parlant, n'est pas invalidée par le discours scientifique puisque celui-ci laisse les hommes totalement démunis en ce qui concerne ce genre de préoccupations. Tout au plus l'éthique scientifique peut-elle être une invitation à penser qu'il en est du sens de la vie, des valeurs à honorer, des espérances à entretenir, ce qu'il en est de la vérité objective. C'est à l'homme courageusement, en sujet majeur d'en décider de la même manière que c'est lui seul avec ses propres ressources qui bâtit les savoirs. Mais n'est-ce pas trop demander à la majorité des hommes ? N'ont-ils pas besoin du secours d'une transcendance qui, par son autorité, les dispense d'assumer la réponse aux questions essentielles et leur donne la certitude dont ils ont besoin pour ne pas succomber au désespoir et au sentiment de l'absurde ? Ce soupçon est, certes légitime mais il ne doit pas conduire à méconnaître la spécificité de l'expérience de la foi. La même honnêteté intellectuelle que développe l'esprit scientifique et qui devrait conduire le croyant à un certain scepticisme Les dogmes ne sont-ils pas trop utiles pour être vrais ? devrait inviter le savant à l'étonnement et à la réserve. Car depuis que les religions ont lâché du lest dans leur fonction politique, la pratique religieuse cessant de relever d'un conformisme social s'est intériorisée. Elle est devenue une affaire de foi or la foi est, en toute rigueur, une expérience étonnante. On a la foi ou on ne l'a pas et on peut se demander si celui qui est étranger à cette expérience est habilité à en parler. La foi est une adhésion ferme de l'esprit, subjectivement aussi forte que celle qui constitue la certitude mais incommunicable par la démonstration » Lalande Quel est le sens de ce vécu ? Ce qui est étranger à la démonstration est extérieur à la science certes, mais n'est-ce pas une dimension de l'expérience humaine dont le savant doit prendre acte à défaut de pouvoir l'expliquer scientifiquement ? Pascal en tirait prétexte pour dire que Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas » que c'est Le cœur qui sent Dieu, et non la raison. Voilà ce que c'est que la foi, Dieu sensible au cœur, non à la raison » Pensées 277 et 279 B. Au fond le théologien est tenté de disqualifier la raison comme voie d'accès au vrai et d'imposer la Révélation ou une lumière surnaturelle ; le savant qui ne reconnaît pas d'autre autorité dans la constitution des savoirs que la raison et l'expérience est tenté de disqualifier la croyance religieuse et c'est ainsi que le conflit est toujours ouvert. La rigueur rationnelle n'exige-t-elle pas, au contraire, de délimiter les places des uns et des autres et d'avouer modestement que le savoir ayant des limites, la croyance est irréductible ; réciproquement que la croyance reposant sur des principes aussi peu solides que des sentiments ou des affects, sur une adhésion silencieuse hors d'atteinte de la discussion critique ; voire se revendiquant radicalement irrationnelle croire même si c'est absurde » peut être un solide bâton de voyage mais doit s'interdire toute prétention à la vérité ? Freud termine sa réflexion en précisant que la science aussi, rend des services aux hommes même s'ils sont incommensurables avec ceux que rend la religion. De fait, en dégageant les lois qui régissent les phénomènes la science permet de faire des prédictions et d'agir sur le réel pour produire ou pour éviter les faits prédictibles. Science d'où prévoyance, prévoyance d'où action » écrit Auguste Comte. Ainsi est-il possible grâce à la connaissance d'éviter certains périls » et de lutter victorieusement contre certains dangers » L'efficacité technicienne témoigne bien de l'utilité du savoir scientifique mais enfin la science ne consolera jamais de la perte d'un être cher. Tout au plus enseigne-t-elle que c'est ainsi et que la seule attitude rationnelle est de prendre acte des faits. Ce que Freud appelle une attitude de résignation. La croyance en une Providence divine ou bien en un au-delà où nous nous retrouverons est en revanche nettement plus efficace en terme de soutien dans l'épreuve. 3 La fonction politique et morale de la religion Elle règle leurs opinions et leurs actes en appuyant ses prescriptions de toute son autorité ». Freud souligne ici que toute religion définit une morale. Une morale est un ensemble de règles auxquelles on doit conformer sa conduite. Ces règles distinguent un bien et un mal ; un permis et un interdit. Elles ont pour fin de rendre l'homme bon et de normer ses relations avec les autres. C'est dire leur intérêt social ou politique. Les religions, selon l'étymologie, relient les hommes à une transcendance pour mieux les lier les uns avec les autres et l'avantage d'un tel fondement de la morale ou de la politique saute aux yeux. Les décrets de Dieu ne se discutant pas, il n'y a pas de conflits d'opinions dans les sociétés fondées sur la religion ; ces décrets étant sacrés, leur puissance coercitive est sans commune mesure avec celle des lois simplement humaines. On ne peut pas, en effet, échapper au législateur divin comme on le peut avec le législateur humain. Le premier voit tout, le secret des cœurs aussi bien que les conduites et si ce n'est pas dans cette vie il faudra rendre des comptes dans l'autre. Avouons qu'il y a de quoi rafraîchir les ardeurs sacrilèges ! Les religions assurent ainsi une stabilité et une cohésion du corps politique qui sont refusées aux systèmes ayant rompu avec la fondation religieuse. En tout cas de tels systèmes ne peuvent pas attendre de la science un quelconque secours. La science étudie ce qui est ; elle n'a aucune compétence pour prescrire ce qui doit être. Tous les grands penseurs le répéteront d'un indicatif on ne peut déduire un impératif. Le champ moral et le champ politique mettent en jeu des valeurs et le discours portant sur les valeurs est extérieur à la scientificité. Il n'y a ni science politique, ni science morale possibles. Tout au plus l'esprit scientifique peut-il développer chez ceux qui sont formés à ses exigences des vertus morales l'honnêteté intellectuelle, le courage, la rigueur, la capacité de prendre acte des faits, la modestie etc. mais la détermination des fins, le choix des valeurs sont compétence morale ou politique, non compétence scientifique. Conclusion Quelle que soit la fonction envisagée, la science ne peut dans les faits rivaliser avec la religion. La nature affective de l'homme, sa complaisance dans l'état de minorité intellectuelle et politique, le besoin qu'il a d'une tutelle protectrice et d'une Parole le dispensant d'assumer l'angoisse de la liberté ou de l'autonomie rationnelle fondent la toute puissance de la religion. En droit pourtant la science est bien supérieure sur le plan théorique mais elle a des limites qui lui font obligation de laisser une place à la croyance et de reconnaître le mystère de la foi. Partager Marqueursaffects, autonomie, crainte, croyance, espoir, foi, morale, politique, religion, révélation, sacré, science

Ladistinction des différents aspects du fait religieux permet d’isoler les thèmes (la fonction politique et la fonction de connaissance de la religion) qui peuvent conduire à justifier

^{sowabdourahmane99 sowabdourahmane99 June 2022 1 8 Report Reformule le sujet l'homme peut ils se passer de la religion​ Please enter comments Please enter your name. Please enter the correct email address. Agree to terms and service You must agree before submitting. Lista de comentários jymmiharri RéponseL'homme pourrait il vivre sans des croyances et sans se persuader qu'il y a des être supereure qui digire le monde et qui, du coup donne des explication à l'homme sur se qu'il ne comprend pas. 0 votes Thanks 2} LHomme peut-il se passer de la religion? १४९ जनाले मन पराउनुभयो. समुदाय . मा जानुहोस्. यस पृष्ठका खण्डहरू. पहुँच सहायता. यो मेनु खोल्न alt + / थिच्नुहोस. Facebook. इमेल वा फोन: पासवर्ड: खाता L’effarante multiplicité des grands courants religieux ou philosophiques dont nous venons de donner seulement un aperçu fait penser, à juste titre, que l’homme est bien incapable de voir clair dans ses rapports avec extraordinaire fouillis pourrait paraître comme un décourageant tableau des phantasmes religieux de l’humanité. On serait ainsi conduit à l’indifférence ou, pire, au on ne peut voir clairement la nature des relations entre Dieu et les hommes si l’on s’en tient à l’observation des différences entre les religions. Il nous semble, cependant, qu’à travers ce qui est, en fait, tâtonnement et incertitude, il se dégage un tableau aux contours assez nets de la personnalité spirituelle de l’ chercher à tout prix des convergences là où elles n’existent peut- être pas, il est intéressant de montrer comment les grandes religions répondent aux questions fondamentales et comment elles conçoivent leur propre approche par thèmes permettra au lecteur de mieux apprécier le rôle des différentes religions dans l’accomplissement de la destinée humaine, ce qui est, en définitive, l’objet de ce croyants de toutes les religions, peut-être à quelques minimes exceptions près, s’accordent au moins sur de grandes généralités – il existe une puissance suprême ;– l’homme en est plus ou moins directement dépendant ;-cette situation implique un comportement de l’homme dont l’objectif final est une certaine forme de contenu de ces affirmations varie de façon quasi continue d’une religion à une autre mais l’essentiel les conclusions que tirent les croyants de leurs convictions varient considérablement selon la religion elle-même, mais surtout selon les caractéristiques psychologiques de chaque individu et son niveau d’ ne faut donc pas s’étonner de l’extrême diversité des comportements spirituels comparée à une certaine unanimité sur le plan des affirmation va de soi pour les religions qui reconnaissent un Dieu une, par nature pas aussi clair dans les religions comme les religions tradition- ;s ou l’hindouisme où coexistent de nombreuses divinités. Souvent ;pendant, celles-ci sont considérées comme des dieux intermédiaires » e les hommes et une puissance suprême, trop lointaine pour être sensible. C’est la situation que l’on rencontre dans la plupart des religions traditionnelles africains – celle des Yoroubas par exemple – et c’est le cas de l’hindouisme où les dieux sont, directement ou indirecte- it, des émanations d’un absolu inaccessible. Tout se passe comme si religions limitaient leur ambition – peut-être par modestie, peut-être te de révélation – à adorer ce qui leur semble le plus proche dans les ni festations l’opposé, d’autres courants, spirituels, notamment parmi les boudd- tes et les confucianistes, ne voient pas la nécessité de formaliser l’existence d’un Être suprême. Leur position est dite agnostique. Dans ce cas »si on peut penser qu’une certaine pudeur retient d’appeler Dieu cet solution sous-jacent dans l’idéal qu’enseignent ces mouvements. Le sens mmun désigne d’ailleurs par le nom de religion ces spiritualités qui ont pourtant pas la prétention de relier l’homme à Dieu, mais seulement de l’élever vers un dieu soit nommé ou non, toutes les religions » dont nous avons tendent vers un absolu suprême. Cependant, si chacun s’accorde à jnner à ce dieu » des attributs très généraux de puissance créatrice et éternité, on peut s’en faire, sur des points moins fondamentaux, des les divergentes. Certains lui prêtent des sentiments humains, d’autres jugent inaccessible. Il peut avoir fixé notre destin ou nous laisser une art de liberté. Il peut, ou non, être touché par nos que nous pouvons en penser ne change pas sa nature, mais nos hypothèses doivent rester cohérentes avec ce que nous observons et nous levons nous conformer aux relations de dépendance que nous imaginons être lui et dépend de Dieu Il est facile d’oublier que nous dépendons de celui qui a créé l’univers nais inéluctablement la mort viendra un jour nous rappeler que nous ne disposons pas totalement de notre que d’adopter la politique de l’autruche – s’enfoncer la tête dans le sable pour ne pas voir la réalité – les religions proposent que nous vivions en regardant en face la perspective de la que soit l’hypothèse proposée – cycle indéfini de réincarnations, anéantissement dans le nirvana, Jugement dernier et vie éternelle – lesreligions ne se contentent pas de la vie terrestre et ne cantonnent pas Dieu dans le rôle d’un spectateur indifférent à nos dépendance de l’homme vis-à-vis de Dieu, dans la perspective des religions, ne tient pas au simple fait de notre création nos actions et nos pensées ne sont pas neutres pour Dieu ; notre attitude doit se conformer à des règles établies par lui et dont la religion se considère comme dépositaire. Comme on ne peut imaginer Dieu qu’infiniment puissant et intelligent, il est plus satisfaisant pour l’esprit, semble-t-il, de lui attribuer la capacité et le souci de s’intéresser à nous que de le croire limité au point de ne pas le faire. Cependant le lien de dépendance de l’homme à Dieu n’est pas perçu de façon identique par toutes les religions traditionnelles imaginent que des puissances surnaturelles, émanation de Dieu, interviennent fréquemment dans les affaires terrestres. Ainsi, le divin est présent dans tous les phénomènes naturels et l’incapacité de l’homme à les maîtriser doit être compensée par des prières et des offrandes à tous ces dieux intermédiaires. Dans cette perspective, les rapports avec les dieux sont le plus souvent empreints de crainte et de l’hindouisme, la conscience du croyant de dépendre des dieux est toujours très vive mais la règle laisse une grande part de responsabilité. Siles actes sont en conformité avec la situation sociale, la vie ultérieure se déroulera dans de meilleures conditions. Ainsi, après des réincarnations successives de plus en plus favorables, l’esprit pourra espérer s’unir à l’Esprit l’Islam et le judaïsme, la relation de l’homme à Dieu est très personnalisée chaque homme a le devoir d’obéir à son Dieu car, après la mort, il sera jugé sur ses le christianisme, la relation de l’homme à Dieu n’est pas dominée par l’obéissance. C’est un lien d’amour amour total de la part de Dieu, amour à sa mesure de la part de l’homme. L’obéissance aux lois de Dieu n’est plus imposée autoritairement mais elle est davantage une adhésion volontaire fondée sur cette relation d’amour et de différences de conceptions de la dépendance de l’homme à l’égard de Dieu sont évidemment schématiques mais on comprend mieux, en forçant les traits, comment se diversifient plus encore, à partir de ces conceptions, les comportements de l’homme en face de comportement de l’homme en face de DieuLes religions se placent dans l’hypothèse où Dieu attend de l’homme un comportement conforme à ses plans. Mais il est clair que Dieu n’emploie pas la manière forte nous avons manifestement la liberté d’ignorer les lois divines ou de ne pas les suivre. Nous ne sommes d’ailleurs pas bien sûrs de les religions, elles, sont en général très convaincues qu’elles connaissent ces lois mais elles ne peuvent nier notre part de liberté et elles nous mettent vigoureusement en garde contre les conséquences d’actes qui enfreindraient ces le souci louable de nous éviter des expériences douloureuses, les religions proposent leurs recettes qui tournent autour de quelques thèmes – le respect d’une morale ;– la prière ;– l’accomplissement de rites qui constituent la partie la plus visible des recommandation rencontrent chez les différents individus un terrain plus ou moins favorable et une compréhension plus ou moins les religions ont le souci de bien faire et la plupart des hommes ont sans doute besoin d’être guidés, mais la question se pose naturellement de savoir si la religion est un intermédiaire entre Dieu et les leur comportement, on peut distinguer – Ceux qui récusent toute relation avec Dieu, qu’ils en nient l’existence ou qu’ils le combattent. Bien souvent ces personnes pratiquent une morale qui n’est pas très éloignée de celle proposée par les religions.– Ceux qui adhèrent à l’idée intellectuelle de l’existence d’un dieu mais n’en tirent pas de conséquences particulières. Non seulement ces personnes pratiquent une morale mais aussi il leur arrive de prier, même si c’est à de rares occasions et dans l’intimité de leur cœur.– Ceux qui associent leur croyance en Dieu à leur appartenance à une religion. Ceux-ci s’efforcent, en principe, de respecter une morale, de prier et d’accomplir les rites de leur si l’on tente d’analyser le comportement de l’homme dans ses rapports avec Dieu, on est amené à distinguer différents niveaux – celui de la vie spirituelle personnelle, intime et discrète ;– celui de l’expression sociale de la vie spirituelle, c’est-à-dire les manifestations de pratique religieuses proprement dites culte, pèlerinages, fêtes religieuses… mais aussi l’organisation des religions clergé, formation religieuse… ;– celui du comportement social tel qu’il est conditionné par les croyances religieuses. Ceci concerne la morale, les grands moments de la vie mariage, mort…, l’art, les rapports avec l’argent, réflexion conduira naturellement à examiner ultérieurement les rapports de la religion et de la politique, la politique religieuse des États, et, pour finir, l’évolution prévisible des Views 238 Dèsqu’il s’agit de religion, les hommes se rendent coupables de toutes sortes d’insincérités et de bassesses intellectuelles » (ibid.). Une bonne partie des choses que l’on peut lire et entendre actuellement à propos de la religion me semble confirmer plus que jamais le diagnostic contenu dans la dernière phrase. 13 Il y a un fait dont on peut s’étonner, constate Tarde, qui Sans religion, il n’y a plus de morale. C’est en tout cas l’avis du religieux, qui ne sépare pas son comportement moral de sa religion. Ne croyant pas en un dieu rédempteur et punisseur de ses fautes, l’athée se croirait tout permis et n’agirait dès lors que pour son bien particulier. Intéressé, donc égoïste, il ne concevrait pas de Bien absolu pour lequel il serait prêt à sacrifier ses propres Philo du 16 décembre 2011 Catherine, Charlie Hebdo 9 novembre 2011 On parle de LA morale, au singulier, quand il y a plusieurs religions. Elle devrait donc n’être propre à aucune religion particulière. Le croyant lui-même, quand il obéit à ses principes religieux, ne fait que privilégier sa chapelle, ce qui le révèle égoïste, immoral comme l’athée qui ne penserait qu’à lui. Il ne doit pas y avoir de morale particulière s’il existe un Bien réel, il vaut pour tous les hommes, et tous doivent s’y conformer. Puisqu’une religion n’est jamais que particulière à un ensemble particulier d’hommes, il faut supposer que LA morale soit sans religion, pour qu’enfin elle soit universelle. Les faits contredisent cette supposition. Même les athées n’appellent “morale” qu’une morale toute relative un crime suscitera une indignation s’il a été commis en France et si les victimes sont des femmes ou des enfants sans défense, quand un massacre organisé au Darfour n’intéresse pas grand monde. C’est loin, le Darfour... Une “morale au kilomètre” nous fait privilégier non pas nos prochains, mais ceux qui sont à proximité et encore, ceux qui semblent “mériter” la pitié le viol d’une adolescente provoque plus d’indignation que l’assassinat d’un SDF. N’y aurait il donc aucune morale digne de ce nom, qui considèrerait tout être humain en tout lieu comme pareillement respectable ? Historiquement, c’est d’abord la religion qui a donné aux hommes des principes moraux l’interdiction de tuer, l’obligation de respecter son prochain, voire de l’aimer, n’ont eu force de loi qu’au nom de principes religieux. Un dieu les avait énoncés, ils étaient donc indéniablement bons. Les religions en ont fait des principes sacrés, ce qui les a rendu efficaces. Mais inadéquats le caractère rituel de toute religion oblige à supposer que les lois morales, ayant été écrites une fois pour toutes par un dieu bon et parfait, doivent être toujours respectées, et jamais modifiées. Or la morale religieuse n'est plus d’actualité cf la morale aujourd'hui l’essence de la religion est d’ordre traditionnel, ses principes se veulent immuables alors qu’on constate une évolution du “mal” par exemple être homosexuel ou divorcer nest plus considéré comme une faute dans notre “morale moderne”. La morale religieuse devient caduque, quand la morale laïque est relative, dépendante de la situation psycho-socio-politico-culturelle. Devons-nous pour autant nous résoudre à vivre sans morale ? Après tout, étant limités, nous devrions nous contenter d’éthiques particulières à nos milieux, à notre temps, à notre société... On voit le danger de ce renoncement il faudrait privilégier les siens, les préférer aux inconnus, n’être humain qu’avec ses proches, refuser l’hospitalité, le respect, de ceux qui nous sont étrangers... qui deviendraient des ennemis ou des boucs émissaires. Pour rester humain, civil, non pas seulement avec certains, mais avec tous les hommes, il nous faut une morale universelle, quand bien même cela paraît impossible à de simples hommes, singuliers, limités. “Les desseins de Dieu sont impénétrables”, or l’homme ne paraît pas apprécier ce qui le dépasse il se réapproprie donc la religion, en reformulant ses principes pour les actualiser. D’où l’idée de concevoir une morale qui transcende, réunit et fédère les autres “morales”. Par exemple la Déclaration dite universelle des Droits de l’Homme fait ressortir les points de convergence des religions. Mais ces nouvelles morales restent relatives la Chine, l’Afrique, le Moyen Orient, reconnaissent d’autres droits “universels” de l’homme, et l’Europe elle-même ne les respecte pas. Du culte de Dieu, des tentatives ont bien été faites pour passer au culte de l’humanité, mais on ne sait pas encore de quelle humanité il peut s’agir, le culte de l’argent-roi restant le plus prisé. La vertu n’est pas l’apanage des religions on le constate par le fait qu’elles recourent souvent à des chantages -le Paradis, l’Enfer, le Dieu punisseur et rédempteur elles forcent la vertu quand il faudrait qu’elle aille de soi. Il faudrait rendre évident pour tout homme que l’intérêt général dépasse de loin l’intérêt particulier, qu’en toute occasion l’intérêt particulier doit lui être sacrifié. Une véritable morale doit pouvoir aller contre l’intérêt même de celui qui la respecte, avantage que l’on retrouve en religion, où des martyrs deviennent des modèles. L’homme étant trop faible encore pour être spontanément humain, il lui faut des règles auxquelles il ne puisse échapper qu’à son désavantage trop irresponsable pour être moral, il doit subir des injections de moraline à forte dose. Les bons principes, qu’ils soient laïques ou religieux, ne peuvent encore valoir que tant que les hommes se trouvent forcés d’y obéir. De fait, la religion, comme tout système liant les hommes en leur donnant des règles, reste une béquille indispensable pour notre pauvre humanité constituée d’hommes handicapés d'humanisme. Citations “Qu’est-ce que la religion ? - Une croyance commune qui lie les hommes et les pousse par un effort commun vers un but commun. Jusqu’à présent a-t-il véritablement existé une religion sur la terre ? - Non. La terre a été tyrannisée, divisée, ensanglantée par cent cultes différents; aucun lien commun n’a rassemblé les hommes il n’a donc pas existé de religion.” Richard LAHAUTIÈRE Petit catéchisme de la réforme sociale, 1839, “La cohésion sociale est due en grande partie à la nécessité pour une société de se défendre contre d’autres. C’est d’abord contre tous les autres hommes qu’on aime les hommes avec lesquels on vit.” Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion. "Quand un homme me vient dire qu'il ne croit rien et que la religion est une chimère, il me fait là une fort mauvaise confidence, car je dois avoir sans doute beaucoup de jalousie d'un avantage terrible qu'il a sur moi. Comment ! il peut corrompre ma femme et ma fille sans remords, pendant que j'en serais détourné par la crainte de l'enfer ! La partie n'est pas égale. Qu'il ne croie rien, j'y consens, mais qu'il s'en aille vivre dans un autre pays, avec ceux qui lui ressemblent, ou, tout au moins, qu'il se cache et qu'il ne vienne point insulter à ma crédulité." Charles de Secondat, baron de la Brède et de Montesquieu/ Spicilège L'esprit libre et curieux de l'homme est ce qui a le plus de prix au monde. Et voici pour quoi je me battrai la liberté pour l'esprit de prendre quelque direction qui lui plaise. Et voici contre quoi je me battrai toute idée, religion ou gouvernement qui limite ou détruit la notion d'individualité. J. STEINBECK, A l'Est d'Eden, ch. X111 “Tant que la religion reste une affaire entre soi et soi, après tout, il s’agit seulement de névroses, psychoses et autres affaires privées. On a les perversions qu’on peut, tant qu’elles ne mettent pas en danger ou en péril la vie d’autrui... Mon athéisme s’active quand la croyance privée devient une affaire publique et qu’au nom d’une pathologie mentale personnelle on organise aussi pour autrui le monde en conséquence. Car de l’angoisse existentielle personnelle à la gestion du corps et de l’âme d’autrui, il existe un monde dans lequel s’activent, embusqués, les profiteurs de cette misère spirituelle et mentale. Détourner la pulsion de mort qui les travaille sur la totalité du monde ne sauve pas le tourmenté et ne change rien à sa misère, mais contamine l’univers.” Michel Onfray, Traité d’athéologie. Grasset 2005, p. 29 “Il faut n’aimer que Dieu et ne haïr que soi.” Pascal “Penser c’est dire non. Remarquez comme le signe du oui est d’un homme qui s’endort. Au contraire le réveil secoue la tête et dit non. Réfléchir c’est nier ce que l’on croit.” Alain, Propos sur la religion. Nous seulement l'individualisme n'est pas l'anarchie, mais c'est désormais le seul système de croyances qui puisse assurer l'unité morale du pays. On entend souvent dire aujourd'hui que, seule, une religion peut produire cette harmonie. Cette proposition, que de modernes prophètes croient devoir développer d'un ton mystique, est, au fond, un simple truisme sur lequel tout le monde peut s'accorder. Car on sait aujourd'hui qu'une religion n'implique pas nécessairement des symboles et des rites proprement dits, des temples et des prêtres; tout cet appareil extérieur n'en est que la partie superficielle. Essentiellement, elle n'est a autre chose qu'un ensemble de croyances et de pratiques collectives d'une particulière autorité. Dès qu'une fin est poursuivie par tout un peuple, elle acquiert, par suite de cette adhésion unanime, une sorte de suprématie morale qui l'élève bien au-dessus des fins privées et lui donne ainsi un caractère religieux. D'un autre côté, il est évident qu'une société ne peut être cohérente s'il n'existe entre ses membres une certaine communauté intellectuelle et morale. Seulement, quand on a rappelé une fois de plus cette évidence sociologique, on n'est pas beaucoup plus avancé; car s'il est vrai qu'une religion est, en un sens, indispensable, il est non moins certain que les religions se transforment, que celle d'hier ne saurait être celle de demain. L'important serait donc de nous dire ce que doit être la religion d'aujourd'hui. DURKHEIM, “L’individualisme et les intellectuels”, in La Science sociale et l’action, PUF 1987, p. 268-272 De mêmé que la Religion, le Gouvernement est une manifestation de la spontanéité sociale, une préparation de l'Humanité à un état supérieur. Ce que l'Humanité cherche dans la Religion et qu'elle appelle DIEU, c'est elle-même. Ce que le citoyen cherche dans le Gouvernement et qu'il nomme Roi, Empereur ou Président, c'est lui-même aussi, c'est la LIBERTÉ. Hors de l'Humanité, point de Dieu ; le concept théologique n'a pas de sens —Hors de la Liberté, point de Gouvernement; le concept politique est sans valeur. PROUDHON, Les confessions d'un révolutionnaire, pour servir à l'histoire "Enfer chrétien, du feu. Enfer païen, du feu. Enfer mahométan, du feu. Enfer hindou, des flammes. A en croire les religions, Dieu est né rôtisseur."Victor Hugo / Choses vues / 1887 “Il s’agit de décider lequel a tort, ou de Dieu ou de la morale.” Fourier, Le nouveau monde industriel. “Rien n’est contraire à ce qu’on nomme la religion comme ce qu’on nomme la morale; la morale enduit l’homme contre la grâce.”Péguy. “La cohésion sociale est due en grande partie à la nécessité pour une société de se défendre contre d’autres. C’est d’abord contre tous les autres hommes qu’on aime les hommes avec lesquels on vit.” Bergson, Les deux sources de la morale et de la religion. “Il n’y avait que moi j’ai décidé seul du Mal, seul j’ai inventé le bien.” Sartre, Le Diable et le bon Dieu. “L’homme est pour l’homme l’être suprême.” Marx, Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel. “Si Dieu n’existe pas, tout est permis.” Dostoiewski, Les Frères Karamazov C’est à l’envers qu’il faut prendre la formule de Dostoïevski ; si l’homme existe, tout n’est plus permis à Dieu.” Michel Verret, Les marxistes et la religion. “La vieille idée persiste de l’athée immoral, amoral, sans foi ni loi éthique. Le lieu commun pour classes terminales en vertu de quoi “si Dieu n’existe pas, alors tout est permis” - rengaine prélevée dans les Frères Karamazov de Dostoïevski - continue à produire des effets et l’on associe effectivement la mort, la haine et la misère à des individus qui se réclameraient de l’absence de Dieu pour commettre leurs forfaits. Cette thèse fautive mérite un démontage en bonne et due forme. Car l’inverse me semble bien plutôt vrai “Parce que Dieu existe, alors tout est permis...” Je m’explique. Trois millénaires témoignent, des premiers textes de l’Ancien Testament à aujourd’hui l’affirmation d’un Dieu unique, violent, jaloux, querelleur, intolérant, belliqueux a généré plus de haine, de sang, de morts, de brutalité que de paix... Le fantasme juif du peuple élu qui légitime le colonialisme, l’expropriation, la haine, l’animosité entre les peuples, puis la théocratie autoritaire et armée ; la référence chrétienne des marchands du Temple ou d’un Jésus paulinien prétendant venir pour apporter le glaive, qui justifie les Croisades, l’Inquisition, les guerres de Religion, la Saint-Barthélemy, les bûchers, l’Index, mais aussi le colonialisme planétaire, les ethnocides nord-américains, le soutien aux fascismes du XXè siècle, et la toute-puissance temporelle du Vatican depuis des siècles dans le moindre détail de la vie quotidienne ; la revendication claire à presque toutes les pages du Coran d’un appel à détruire les infidèles, leur religion, leur culture, leur civilisation, mais aussi les juifs et les chrétiens - au nom d’un Dieu miséricordieux ! Voilà autant de pistes pour creuser cette idée que, justement, à cause de l’existence de Dieu tout est permis - en lui, par lui, en son nom, sans que ni les fidèles ni le clergé, ni le petit peuple, ni les hautes sphères n’y trouvent à redire...” Michel Onfray, Traité d’athéologie. Grasset 2005, p. 68 “Un Dieu peut pardonner, effacer, compenser; mais si Dieu n’existe pas, les fautes de l’homme sont inexpiables.” Simone De Beauvoir, Une morale de l’ambiguïté. “Les peuples se font des autres peuples l’image que le leur ont donné les journaux ; les membres d’une Église se font d’une autre Église celle qu’on leur inculque dans la leur.” Tournier, Technique et foi. Liens internes Science sans conscience L’homme est un mouton pour l’homme La foi La morale aujourd'hui Vers quelle humanité ? Tu aimeras ton prochain comme toi-même Doit-on tolérer l'intolérance ? A quoi sert la culpabilité ? La responsabilité Dieu contre Darwin Dieu a-t-il créé l'homme, ou l'homme a-t-il créé Dieu ? 7gls21r.

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